什麽是基督教?

當然沒有一個絕對全面的定義, 但是我覺得Timothy Keller 在他那本名爲《我爲什麽相信?》(The Reason for God: Belief in An Age of Skepticism)的書裏所提供的相當簡明:

”基督教是一個由同遵這些偉大普及信經(注:他所指的是使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經,與亞他拿修信經)的信徒,所聚集而成的群體。  他們相信三位一體的上帝創造了世界,因爲人落入罪惡與邪惡之中,上帝在耶穌基督裏,回來拯救我們,因著祂的死和復活,耶穌完成了對我們的救贖,因此,我們可以因恩典被接受;而祂也建立教會,也就是屬祂的人,作爲祂繼續其援救、和解,與救贖使命的工具;最後耶穌回來,更新天地回來,更新天與地,去除世上一切的邪惡、不公、罪惡,與死亡。“

我以爲這些就是基督教信仰的基本。 我更同意他之後所指出的:

”這些都是所有基督徒相信的 – 但沒有基督徒僅僅相信這些。  當你問到:‘教會如何作爲耶穌繼續其工作的工具?’ 以及‘耶穌的死如何完成我們的救贖?’時,天主教、東正教和更正教基督徒,就會給你不同的答案。“

又何止不同的答案,更是彼此不能完全接納對方(重洗和是否能夠領受彼此的聖餐)。  除非我們其實是在質疑對方的信仰或只以爲自己正宗,既然我們信仰的”是什麽“(what)都是一致的時候,難道我們在”如何“(how)方面不可以各自有些不一樣的做法嗎?

聖公宗在這方面卻又的確是滿開放的。 我們接納跟我們一樣認信信仰基本的朋友,他們不用重洗就可以與我們一起參與領受聖餐。

這樣“二元性思考”的危險

理查神父(Richard Rohr)在他的書“踏上生命的第二旅程” (Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life)裏寫道:

“二元性思考最常見的模式,就是透過‘比較’來認識事物。  基於某種原因,一旦你開始比較或是標簽(也就是評斷),你總是可以歸結·出一個是好的,另一個是比較不好,甚至是壞的。  別聼我的片面之詞,只要注意你自己的想法與反應就足夠了。  你會看到自己幾乎是自動地將一切區分為上或下、裏面或外面、支持我或反對我、對或錯、黑或白、同性戀或異性戀、好或壞。  這就是爲什麽一些播惡遺臭的想法如種族歧視、性別歧視、階級歧視、對同性戀的歧視、宗教帝國主義,還有各式各樣的偏見,會連好人都如此難以跨越的基本原因! 以下是二元性思考的心智的常見特徵:比較、競爭、衝突、陰謀、譴責,在排除對立的證據後,不受懲罰地將別人釘上十字架。  你可以説這些就是多數暴力的根源,然後幾乎毫無例外地,它們都被神聖化為良善、必要的作爲,是爲了‘讓世界的民主更安全’或是‘為天堂拯救我們靈魂’。”

世事不一定都是非黑即白;甚至在許多時候,我們並不能和需要去處理表層的不一致。  聖公宗神學的優點就是可以處於和活在各種張力、矛盾和吊詭當中。  只因我們深知我們不是真理本身,也掌握真理。  雖然我們有我們自己的底綫和立場,但我們為真理開放,並彼此地聆聽,容讓我們與有不同想法的人一同等候和聆聽上主的聲音和真理。

做回自己的“自由”

理查神父(Richard Rohr)在他的書“踏上生命的第二旅程” (Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life)裏寫道:

“你一旦面對了自己隱藏、否認的自我,就沒有甚麽足以讓你感到焦慮了,因爲你不必再擔心、也不必害怕曝光 – 不管是對自己還是對別人。  游戲結束了,而你自由了。。。不再有任何需要被保護或營造的假面了。  你終於是你自己了,你可以做自己了,完全無須僞裝或恐懼。”

當然,面對自己需要無比的勇氣、以及對自己真正價值的認知。  這需要從外而來的恩典,也需要内在的力量和信心。  而且這也是我們一生的道路。  當我們到了塵世的終點的時候,我們才能開始得到真正和完全的自由。  當然,就在當下,你和我就可以開始這個得著自由的道路和體驗。

我也要如此“簡單地過活”

理查神父(Richard Rohr)在他的書“踏上生命的第二旅程” (Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life)裏寫道:

“。。。我不再需要證明我或我的團體是最棒的,我的民族是最優秀的,我的宗教是神唯一所愛的,或者是我在社會中的角色與地位值得受到更好的待遇。  我不再汲汲營營於堆積更多的好處或服務;簡單地說,我每天的渴求與努力都是要回饋,回饋我所獲得的一切,回饋一些給這個世界。  現在,我明白宇宙、社會和上主都是如此無償地賜予我一切。  現在,正如 Elizabeth Seton 所説,我試圖‘簡單地過活,好讓大家都得以生活’。”

我想如果我們能如此地過活的話,我們個人的生活也變得更有平安和喜樂;而這個會變得更和平美好的。 那麽,也就從我自己開始吧,簡單地過活,不需要去爭奪、比較和證明,只是心存感恩,努力作好自己,並回饋社會。

。。。那也不是天堂

理查神父(Richard Rohr)在他的書“踏上生命的第二旅程” (Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life)裏有一段關於天堂的描述,“如果你獨自上天堂,包裹在自己的價值。。。你去的就不是天堂;如果你對天堂的概念是排除其他人。。。那也不是天堂。 你排除的越多,你的存在就越地獄,越孤獨。  如果你知道你所愛的人不在那裏,或是在遭受永恆的折磨,怎麽會有人能享受這種‘完美的快樂’呢?  那是不可能的。  記住我們基督徒的祈禱詞:‘於地,如在天上一樣!’於此刻,如在那時;於此地,如在彼方。  我們會獲得我們想要并且祈求的。。。。如果你接受某個懲罰性概念的神,認爲祂會懲罰或是永恆地折磨那些不愛祂的人,那麽你所擁有的,是個荒謬的神,而且在這宇宙中,大多數人比神更有愛心! 神不排拒任何人和祂結合,但是祂必須允許我們自己將自己排除在外,以維護我們的自由。  我們為這種排拒賦予一個名詞,就是‘地獄’。。。沒有人會身處地獄之中,除非他/她選擇終極的孤獨和分離“。

雖然跟別人教我的很不同,但是我認同他關於天堂的這一段論述。  感謝上帝的恩典自一開始就臨到我們的身上;也感謝上帝賜給我們自由和救贖。

當牧師與佛教修行者相遇並談論到信仰時

作為牧師的我會與這位朋友聆聽和分享彼此的故事和信仰歷程。 我會與這位朋友一起找出我們的共同之處,我們為人的需要和體驗,信仰給我們的轉化和出路。 在我們的對話中,我們有對彼此的信仰有更深刻真實的了解,並豐富彼此的生命。 在這個過程裡,我深信聖靈在我們彼此的生命裏動工,好讓主耶穌基督的福音進入我們的生命裡。 這樣的相遇會出現在我與有其它信仰的人對話時。

念了聖經還要念科學嗎?

聖經有提過大自然和當時人們對大自然的一些理解。  那麽,念了聖經并且從中我們自己根據我們對聖經的理解而建立了一些理解大自然的系統神學後,我們還需要念科學,尤其是那些不信我們的教的科學家所教的,或者那些跟我們的系統有不相同的科學理解時?

在信仰上,一方面,我是保守,為我主耶穌是道路,真理和生命;而在另外一方面,我又是相當開放,願意跟和向不同的人學習不同的知識來豐富我們的生活 。 很可惜,今天還是有人打著宗教的名義堅持和宣揚地心/平和六千年歷史的説法。

念了聖經還要看/學。。。書嗎?  我們用的這些高科技技術和產品的開發者又有多少跟我們的信仰是一樣的呢?

釋見介所說的信的四個層次

釋見介在他的書 “因果,怎麼一回事” 裡寫道,“佛法對「信」的解釋非常精闢,認為「信」包含了四個層次: 一、信順——不預設立場,不摻雜任何主觀成見,以無私的清淨心為基礎。 二、信忍——依此而進一步深刻地理解,獲得明確的正見。 三、信求——深刻理解後更能看清楚,信仰便會真切,進而追求目標的實現。 四、證信——體證了真理,證實自己的信仰真實不虛,如此便無所疑惑。 佛教是理性且正信的宗教,因理解而深信,由深信而能踐行,而踐行後所得的印證,則更會加深信仰的深度與廣度。”

作為一位也學禪問道的牧師以為,其實這正是一位追求信仰者應該有的態度和堅持,這樣才能得修正果。 基督的門徒和佛陀的跟隨者都要如此修行。

三百六十五次的“不要怕”

聖經最常見的一句話是,“不要怕”. 有人數過有三百六十五次。 我們人每天都面對經歷使我們感到害怕的人,事,感覺,記憶和幻覺。 但有上帝一年三百六十五天的同在,我們是不用怕。 上帝是我們每天的盾牌和山寨。 主耶穌也常常安慰和堅固門徒說,“不要怕”. 朋友,你相信主耶穌的說話嗎? “不要怕”.

迷信和正信

在《噶拉瑪經》(Kalama Sutta)裡,佛陀說: “不可因為口口相傳就信以為真; 不可因為奉行傳統就信以為真; 不可因為轟動一時、流傳廣遠就信以為真;不可因為引經據典就信以為真; 不可因為合乎邏輯就信以為真; 不可因為根據哲理就信以為真; 不可因為引證常識就信以為真; 不可因為符合先入為主的觀念就信以為真; 不可因為說者的威信就信以為真; 不可因為他是導師就信以為真。”

佛陀的這段話並非鼓勵我們成為一個懷疑論者,而是提醒我們:任何的事物或道理,都必須經過自己的思惟、踐行、驗證才能相信,不論是聖人、權威者或經典、傳統、常識所說,如果我們立即相信就是迷信。

其實,耶穌也呼召人去跟從他。 跟從他,就是要在生活中用實際行動去驗證耶穌的教導。當人越是跟從,就能體驗到耶穌所說的是可信靠的。所以,耶穌的跟從者不是迷信的,而是正心信的。

如何活在這個多變和動蕩的世界

這個世代和世界多變和動蕩,也由於的資訊的快速和汎濫,難於辨認壞消息和假消息不斷干擾我們,我們許多時候都覺得喘不過氣來。 我們又如何隨遇而安呢? 常作預備的清單也不能使我們變得更安心。 除了預備身外之物外,我以爲我們還是要預備我們的心,我們的靈魂。 你的靈魂之船錨定于哪裏呢? 你需要能夠給你平安的錨。

我記得新約聖經說我們靈魂的錨是耶穌。他定能帶領我們進入平安。

你親近神,神親近你

在他的書”你親近神,神親近你“,楊牧谷牧師寫道,

”‘神的話臨到耶利米’,‘神的話臨到以西結’, 這根本就是一種相遇。  ‘相遇’一字原來的意思,指大鷹飛降下來抓食的動作。  神的話語‘抓着’我們,如同大鷹抓着小鷄一樣。。。爲什麽神的話語是一種相遇呢?  相遇的意思之一,就是:’你讀神的話語,同時也讓神的話語來讀你‘。 當你判斷和明白神的話語如此說之後,也要讓神的話語來判斷你:我是否這樣做呢?  我是否多次重複犯罪? 我既明白了,下一回應該怎樣作呢?  這就是’對話‘關係的意思。  許多時候,我們往往讀神的話語,卻沒有讓神的話語來讀我們。。。當我們把聖經帶入生活之中,便常常有被觸動,叫我們悟出聖經的意思。  很多時候,我們在現實生活中重遇上昔日聖經發生的場景。  就是因爲我們真的把神的話語帶進生活中,那樣我們就能體驗雅各書四章8節的結論:“你們親近神,神就親近你們。’”

各位,我們應當以“讓神的話語抓着我們”的心態去讀神的話語。 這樣我們才能把聖經帶入生活中;在生活的日常場景裏,才能與神相遇,感受和經理到,原來神與我們是如此的親近。這也正是我自己個人的屬靈經驗和見證。

事奉的首要追求

事奉上帝的人首先要追求上帝與他同行。我們要回應上帝的呼召,按祂的計劃行事,才是以上帝為中心的事奉;而在這基礎上,我們可以祈求上帝同行。當有上帝的同行時,我們就是在上帝眼前蒙恩。 在上帝眼前蒙恩不一定等於在世上事事成功;在上帝眼前蒙恩代表在艱難困苦的時候有上帝的同在。

在你來說,有上帝的同在又是否比一切的其它資源和方案策略更給你帶來信心,平安,盼望和力量呢?

其實有上帝的同在不也是我們的屬靈追求嗎?

生命的品質

在他的書“生命的品質”裡,周國平寫道:

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人來到世上,首先是一個生命。 生命,原本是單純的。 可是,人卻活得越來越複雜了。 許多時候,我們不是作為生命在活,而是作為慾望、野心、身份、稱謂在活,不是為了生命在活,而是為了財富、權力、地位、名聲在活。 這些社會堆積物遮蔽了生命,我們把它們看得比生命更重要,為之耗費一生的精力,不去聽也聽不見生命本身的聲音了。。。

在今天的時代,讓生命回歸單純,這不但是一種生活藝術,而且是一種精神修煉。 耶穌說:“除非你們改變,像小孩一樣,你們絕不能成為天國的子民。”那些在名利場上折騰的人,他們既然聽不見自己生命的聲音,就更聽不見靈魂的聲音了。

人不只有一個肉身生命,更有一個超越於肉身的內在生命,它被恰當地稱做靈魂。 外在生命來自自然,內在生命應該有更高的來源,不妨稱之為神。 二者的辯證關係是,只有外在生命狀態單純之時,內在生命才會向你開啟,你活得越簡單,你離神就越近。 在一定意義上,人生覺悟就在於透過社會堆積物去發現你的自然的生命,又透過肉身生命去發現你的內在的生命,靈魂一旦敞亮,你的全部人生就有了明燈和方向。

說到底,人活的就是一個價值觀,不同的價值觀造就不同的人生。 我自己覺得,我的價值觀已經相當明晰而簡單,圍繞著兩個詞,即人最寶貴的兩樣東西,一是生命,二是靈魂。 老天給了每個人一條命,一顆心,把命照看好,把心安頓好,人生即是圓滿。 把命照看好,就是要保持生命的單純,珍惜平凡生活。 把心安頓好,就是要積累靈魂的財富,注重內在生活。 平凡生活體現了生命的自然品質,內在生活體現了生命的精神品質,把這兩種生活過好,生命的整體品質就是好的。

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朋友,你生命的整體品質可好?

也許是時候學和去把命照顧好和把心安頓好了。

恐懼“失去自我”的靈性

恐懼“失去自我”的靈性

澳洲的克莉絲汀·伯頓(Christine Bryden)在她四十六那年被診斷患上癡呆症後從患者的角度來寫了的其中一本名爲“與癡呆症共舞” (Dancing with Dementia的書。 我在另外一貼文裏已經談論此書的主要内容。  在這裏,我要想特意提出的是,此書有一章書去談論不單止是患了癡呆症的人更是每一個人所要面對的靈性上的身份危機,對失去自我和存在的恐懼。

在書裏,作者分享道,“在診斷後,我們最先想到的往往是我們是誰,以及將來會變成誰。  我們面對身份危機。 我們害怕將來,害怕衰退,害怕在不知道的情況下死去。  我們不再能夠以我們的工作,我們對社會的貢獻界定自己,而是被迫接受有病的人這個新身份 – 不再得到社會珍惜,不能夠再有任何貢獻,得到別人需要。  突然間我們變成‘非人’。。。我們面對不再存在這種可怕的恐懼。 我們面對的不單是肉身的死亡,也是情感和心理漸漸死去。。。有認知的外在自我,那就是我們工作或在家裏表現出來的自我 – 那面具。  組織,計劃。。。購物,煮食,所有複雜活動構成我們以爲自己是誰。  我們給自己的標簽 – 姓名,工作。。。關於自己過去的記憶。。。將來的觀念。  我嫩傳遞這一切,作爲定義我們外在面具的一部分。  我們見面時說:‘你叫甚麽名字? 你住在哪裏? 你做甚麽?’,尋求的是對我們面具的描述。。。但在下面還有另一層,那是情感的層面。  這層面決定我們怎樣和別人交往。  這是我和。。。相處,或者朋友及家人説話時使用的面具。  而那就是我怎樣流露自己的感受。  這情感的層面在我們癡呆症的旅途中變得愈來愈混亂。。。在這愈來愈混亂的情感層面底下是真我。。。但它仍然保持完整。。。。我學懂信任神,在帶著信心走每一步時,懷著驚嘆看祂將我生命在我面前展現。。。我明白我正失去甚麽,以及甚麽會永遠保留。。。現在我更多地顯露内在的人。  這個人在以前也存在,但卻被實現的認知和受控制的情感這些面具遮蓋。。。我是誰是由我的霛界定的。 在生命中,認知和情感可能改變,但我們的霛是我們的本質,在神的掌握中。 在我們仍在母親的子宮裏時,我們的靈已經為神所認識,在我們變成塵土後很久,那霛仍然會為神所認識。。。”。

這本書尤其是這一章給了豐富的屬靈喂養,反思和消化作者所寫的對我來説是一個靈性得提升和轉化的旅程。 作者為指出了我的恐懼和那些遮蓋了我的靈性真我的面具,也叫我再次仰望和倚靠神。

在別人的不圓滿中我們的選擇

在吳鲲生的書“走慢點,才來得及”裡,他指出

“社會仍是有它的不圓滿。 如果你是缺乏者,在不圓滿中,你要設法活下去,不尖酸、不刻薄的活下去。 如果你是有餘者,在別人的不圓滿中,你必須選擇:選擇避開缺乏者的眼神,還是——沒有戒心的迎著他們。 在不圓滿中,缺乏者和有餘者,同時都面對挑戰;而人性的美和醜,就在當中浮沉。”

十分地慚愧,以前有很多時候,我都會避開人們的眼神而經過。 如今,我是常有預備,迎著他們。

榮神父的”四碎之燈“

榮神父(Fr. Ronald Rolheiser), 所寫的書《四碎之燈 – 重新發現天主的臨在》,是一本 能夠幫助人重拾靈修的書。 在這個忙碌混亂的世代裏,我們越來越感覺不到上帝的臨在。 哲學家尼采在他宣稱“上帝已死”的時候摔碎了一盞燈,榮神父就以此來形容和指出是我們自己(我們和生活方式)將那盞象徵上帝臨在之光的燈摔毀的,

我在此只想引用介紹他在本書所寫的一些重要教導和提醒,“在我們的文化裏,分心走意實屬正常;默觀,獨處和祈禱卻並非常態。。。當我們的日常體驗完全向天主開放時,我們就能在其中看見天主…天主臨在我們内,也臨在我們四周,但除了罕有的片刻外,我們不曾察覺那臨在。。。對進入及通過感官的黑夜,(十架)若望的第三個忠告可以這樣說:不屈不撓地祈禱,愛及服務,就算做這些事絲毫不帶來滿足。。。要讓信德的真理成爲你生活的向導,而非你的感覺,知識及對安全的需要。 那麽你將一基督的眼睛觀看每一事物和每一個人。。。當人的談話和注意力集中在金錢,食物,娛樂,運動,性及養生之類的事,他們便鮮少意識到天主之火正燃灼著世界,更別説想到面對這一切,人該脫掉他的鞋子(摩西的故事)。。。假使我們完全警醒地面對所謂’世俗經驗‘中含存的一切,我們會發現天主絕非是死了。。。當我們正確地看待我們的生命,就會看出一切都是恩賜。。。“

上帝沒有死,我們也不能把上帝殺死,只是我們的心死而已。 榮神父在這本書沒有向我們提供什麽獨門靈修大法,只是歷代聖徒一樣提醒和引導我們回轉歸向上帝,向上帝敞開經歷上帝的臨在,這樣,我們就能出死入生。

信為何物

英國聖公會的羅雲(Rowan William) 主教所寫的這一本名爲《信為何物:基督教信仰簡介》的書雖然是一本”小“書,透過以信經的重要宣稱(我信:上帝是全能的;祂是創造天地的主;耶穌是上帝的兒子;祂從死裏復活;有一獨一的教會和死後有生命)精簡地告訴人我們基督徒所信的到底是什麽。

我在這節錄下幾段我喜愛的句子,均是出自此書的最後一章:”按基督教傳統,永恆最主要的是以上帝的真實爲樂 – 不是融入某種終極的‘絕對裏’,而那時享受活潑的關係。。。永恆需要默觀。。。其實它的意思只是讓我們你自己進入光中,展開一段適應愛中生活的過程而已。。。默觀與天堂所要求的沒有兩樣:全然獻上,全然領受;不斷地脫掉自己,也不斷披上基督,在禱告與愛中享受同在。。。默觀既是放棄看慣了的形象,離開我們對上帝慣有的觀念和圖畫,走出舒適地帶,捨棄叫我們安舒的情緒,放棄那些我們以爲叫我們快樂的事物。。。當我們說:‘我們的父‘,當我們説著耶穌所説的説話,又在心靈深處藉著耶穌的靈進到父面前,嘗試摒棄一切叫我們感覺更好更安全的東西,朝著真理走過去 – 這才明白’我信’的意思”。

有點基督徒都會在每主日崇拜念信經的,你明白和相信你所念的嗎? 以前有一個朋友跟著太太來參加崇拜,他告訴我他明白信經的意思和重要,所以他沒有跟著念,原因他還未信主。

下一次你在主日念的時候,請從心來念。