禪宗老祖達摩在“達摩禪”裏指出“自心即是佛”，有說“若欲覓佛，須是見性，見性即是佛“。 ”見性“在這裏是指看見自性，也即是自己的本來面目。達摩更指出”若不見性，念佛誦經持齋戒亦無益處。。。縱說得十二部經，亦不免生死輪回，三界受苦，無出期時“。

作爲一位牧師，我同意達摩所説的這種”見性“的靈性。我們若不認清楚自己的本來面目，就是我們也只不過是受造物之一仍然需要不斷地回轉歸向神的話，那麽縱使我們熟讀聖經多少遍，我們仍然不能得著釋放、自由和平安。 我們仍然執著、迷惘、惶恐、墨守成規、自以爲是和自我中心。 於是聖經不但成爲我們的偶像和到達神那裏的阻攔，也成爲我們加在自己和他人身上的枷鎖， 更甚是轄制他人的工具。

”耶穌禱文“：主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我這個罪人!

泰國禪師阿薑查在“無常”一書裏指出：

“。。。爲何這世間充滿困難？ 因爲我們希望按照自己的習氣與方式做事，希望所有事情都命于我們，但是情并非總是如願，這是法爾自然。 我們期待人、事、物能依照希望方式存在，因此才會被事物煩憂與傷害。。。若希望每個人的言行都符合你的意思，在這世上你找得到這樣的地方嗎？ 這種態度只會讓你陷入生不如死的無盡痛苦中。 若依賴別人以取悅自己的方式來説話與行動，我們怎麽可能感到快樂？。。。”

這裏并不是要提倡一個人人任意妄爲的世界，而是要人放下妄想執著和操控。 我們的安全感和價值，以及事情的發展，並不在于都符合我們自己的意思。 放下，反而更好，更自由。

泰國禪師阿姜查在“無常”一書對無常和放下有啓發引導人的教導:

“…一切事物無疑都是不確定的。 因此，無論發生什麽事，我們都瞭解這點，而不會被任何事左右。 所有經驗毫無例外都是不確定的，因爲無常是它們的本質。 無常意指事物是毫不穩固的。。。只將一切視爲空的。 那個空意指心是空的，是對事物不執著的空，并非一切皆無，沒有人或外境。 有空的心，有人與物，然而心如實認知它，知道某事是不確定的。。。除了無常之外，並無其他。 沒有什麽東西是‘我’或‘我的‘；存在然後消失，，，’此非我、非我所’ 並不表示應結束生命或抛棄財產，它是指你應放棄執著。。。我們依靠這一切事物，就如依靠一根腐爛的老樹幹。 在靠得過久后，它破碎瓦解，我們也隨之跌倒，這便是世間的快樂。 但佛陀希望我們覺知它，你活在這事物當中，因此請覺知它們的實相。“

其實希伯來聖經裏的傳道書中也提到了生命的無常虛空，一切的執著都只是在捕風。 但願更多人都能覺知到一切的實現，放下執著。

貝内爾（David G. Benner）在他的書 “我的心向神開放：聖言誦禱與禱告人生” （Lectio Divina and Life as Prayer）裏指出祈禱就是向神開放。 他更進一步指出：

“向神開放要求有一份信任。。。信心太多時候被約化為信念。 但在認知上同意某些命題，跟真正的信心沾不上邊。 真正的信心，是心的姿態甚於思維的姿態。 人對神的信心緊貼人對神的信任。 信心的反面是不信任，而非不相信。 信心是信任神的美善。 令我們能夠以開放的心迎向神的，正是這一點，也唯獨是這一點。 祈禱必須以信心為起點。”

聖言誦禱（Lectio Divina）是一能夠幫助我們以向神開放的心去讀經的屬靈操練。 我在不久的將來會開一個小組與人一起用這一屬靈操練去思想不同的神的話語。

最近在閲讀司傑恩（Jame Bryan Smith） 的書， “上帝的美麗：愛上耶穌認識的父神”（The Good and Beautiful God: Falling in love with the God Jesus knows)。 其中一段關於保羅在加拉太2：19-20的解讀是我以前沒有注意到並深深啓發我的：

“保羅在致加拉太人的書信中曾相當感性地寫到：‘我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己‘。。。會發現’因信神的兒子‘後有一句注解，以現代白話文寫著：’或作神兒子的信‘。。。我想是因爲人通常把焦點放在對耶穌的信心上，而不習慣思想耶穌的信心。。。耶穌說父神是美好的。。。當祂挂在十字架上時，人們仍不斷嘲笑、質疑神是否真的與祂同在。 但是耶穌沒有斷了信心，為了我，祂堅持祂的信仰。 在我們都放棄相信之際，祂縂不放棄；在我們停止禱告之時，祂依舊不住禱告。 因著這個緣故，我們也參與在祂的信仰當中。。。我活著是因祂的信。。。真正接受耶穌住在我們裏面，透過我們而活，並且活出祂的樣式來。我之所以擁有天父的愛、耶穌的救恩以及聖靈的交通，並不是因爲做了什麽；在憂患中仍能相信神的美好，是聖靈送給我的禮物。”

在此，我只能說，“阿門”。我的“信”和禱告算什麽，不能成就什麽，也不如一首歌所說的，“能搖動神的手”。 一切都是神的恩典和我主的作爲！ 感謝贊美神！