論時事

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，以下選取原文的一部分： “孟子曰︰「魚，我所欲也，熊掌 ，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。” 現代中文版的這一段可以是這樣： “魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢? 如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以乾呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是「義」）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是「不義」）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。” 孟子的這一篇論述了他的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。   我在想如果多些國人能活出這種義來，那麽國家又怎會變成如此呢？   

狼狽為奸（拼音：láng bèi wéi jiān）是一則來源於寓言故事的成語，成語有關典故最早見於唐代段成式《酉陽雜俎》: “狼，大如狗，蒼色從作聲諸竅皆沸……或言狼狽是兩物，狽前足絕短，每行常駕於狼腿上，狽失狼則不能動，故世言事乖者稱狼狽。臨濟郡西有狼塚。近世曾有人獨行於野，遇狼數十頭，其人窘急，遂登草積上。有兩狼乃人穴中，負出一老狼。老狼至，以口拔數莖草，群狼遂竟撥之。積將崩，遇獵者救之而免。其人相率掘此塚，得狼百餘頭殺之，疑老狼即狽也。” 狼和狽是兩種不同的野獸，它們形狀十分相似，性情也十分相近。它們之間所不同的是，狼的兩條前腿長，兩條後腿短；而狽正好相反、它的兩條前腿短，而兩條後腿長。這兩種野獸，常常一起出去偷吃人類畜養的家畜，對人類造成很大的危害。 傳說有一次，狼和狽一起來到一家農民的羊圈外面，它們知道裡面有好多的羊，便打算偷一隻羊來吃。可是，羊圈築得很高，又很堅固，既跳不過去，也撞不開門，一時不知道如何是好。 它們商量了一會兒，終於有了一個辦法，那就是讓狼騎在狽的脖頸子上面，再由狽用兩條長腿站立起來，把狼扛得高高的，然後狼再用它的兩條長長的前腿，攀住羊圈，把羊叼走。 於是，那狽便蹲下身來，讓狼爬到身上，然後用前腳抓住羊圈的竹籬，慢慢地把身子站直。等狽站直後，狼再將兩隻後腳站在狽的脖頸上，慢慢站直，把兩隻長長的前腿伸進竹籬，猛地抓住了一隻在竹籬旁的羊。 在這次行動中，如果單單只有狼，或只有狽，都一定沒辦法爬上羊圈，把羊偷走；可是，它們卻會利用彼此的長處，互相合作，而把羊偷走。 狼和狽在一起時，相互利用，做更大的壞事，所以後人也常用“狼狽為奸”指一起合謀做壞事。 今日，如果有另一個國家如狼般要吞吃其它國家，國人即使不是戰狼上身也不要作狼身邊的狽。  否則，將爲被世人所唾駡和看不起。

這個世代和世界多變和動蕩，也由於的資訊的快速和汎濫，難於辨認壞消息和假消息不斷干擾我們，我們許多時候都覺得喘不過氣來。 我們又如何隨遇而安呢？ 常作預備的清單也不能使我們變得更安心。 除了預備身外之物外，我以爲我們還是要預備我們的心,我們的靈魂。 你的靈魂之船錨定于哪裏呢？ 你需要能夠給你平安的錨。 我記得新約聖經說我們靈魂的錨是耶穌。他定能帶領我們進入平安。