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理查神父（Richard Rohr)在他的書“踏上生命的第二旅程” (Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life)裏寫道： “二元性思考最常見的模式，就是透過‘比較’來認識事物。  基於某種原因，一旦你開始比較或是標簽（也就是評斷），你總是可以歸結·出一個是好的，另一個是比較不好，甚至是壞的。  別聼我的片面之詞，只要注意你自己的想法與反應就足夠了。  你會看到自己幾乎是自動地將一切區分為上或下、裏面或外面、支持我或反對我、對或錯、黑或白、同性戀或異性戀、好或壞。  這就是爲什麽一些播惡遺臭的想法如種族歧視、性別歧視、階級歧視、對同性戀的歧視、宗教帝國主義，還有各式各樣的偏見，會連好人都如此難以跨越的基本原因！ 以下是二元性思考的心智的常見特徵：比較、競爭、衝突、陰謀、譴責，在排除對立的證據後，不受懲罰地將別人釘上十字架。  你可以説這些就是多數暴力的根源，然後幾乎毫無例外地，它們都被神聖化為良善、必要的作爲，是爲了‘讓世界的民主更安全’或是‘為天堂拯救我們靈魂’。” 世事不一定都是非黑即白；甚至在許多時候，我們並不能和需要去處理表層的不一致。  聖公宗神學的優點就是可以處於和活在各種張力、矛盾和吊詭當中。  只因我們深知我們不是真理本身，也掌握真理。  雖然我們有我們自己的底綫和立場，但我們為真理開放，並彼此地聆聽，容讓我們與有不同想法的人一同等候和聆聽上主的聲音和真理。

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，以下選取原文的一部分： “孟子曰︰「魚，我所欲也，熊掌 ，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。” 現代中文版的這一段可以是這樣： “魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢? 如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以乾呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是「義」）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是「不義」）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。” 孟子的這一篇論述了他的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。   我在想如果多些國人能活出這種義來，那麽國家又怎會變成如此呢？   

這個世代和世界多變和動蕩，也由於的資訊的快速和汎濫，難於辨認壞消息和假消息不斷干擾我們，我們許多時候都覺得喘不過氣來。 我們又如何隨遇而安呢？ 常作預備的清單也不能使我們變得更安心。 除了預備身外之物外，我以爲我們還是要預備我們的心,我們的靈魂。 你的靈魂之船錨定于哪裏呢？ 你需要能夠給你平安的錨。 我記得新約聖經說我們靈魂的錨是耶穌。他定能帶領我們進入平安。