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這樣“二元性思考”的危險

理查神父(Richard Rohr)在他的書“踏上生命的第二旅程” (Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life)裏寫道:

“二元性思考最常見的模式,就是透過‘比較’來認識事物。  基於某種原因,一旦你開始比較或是標簽(也就是評斷),你總是可以歸結·出一個是好的,另一個是比較不好,甚至是壞的。  別聼我的片面之詞,只要注意你自己的想法與反應就足夠了。  你會看到自己幾乎是自動地將一切區分為上或下、裏面或外面、支持我或反對我、對或錯、黑或白、同性戀或異性戀、好或壞。  這就是爲什麽一些播惡遺臭的想法如種族歧視、性別歧視、階級歧視、對同性戀的歧視、宗教帝國主義,還有各式各樣的偏見,會連好人都如此難以跨越的基本原因! 以下是二元性思考的心智的常見特徵:比較、競爭、衝突、陰謀、譴責,在排除對立的證據後,不受懲罰地將別人釘上十字架。  你可以説這些就是多數暴力的根源,然後幾乎毫無例外地,它們都被神聖化為良善、必要的作爲,是爲了‘讓世界的民主更安全’或是‘為天堂拯救我們靈魂’。”

世事不一定都是非黑即白;甚至在許多時候,我們並不能和需要去處理表層的不一致。  聖公宗神學的優點就是可以處於和活在各種張力、矛盾和吊詭當中。  只因我們深知我們不是真理本身,也掌握真理。  雖然我們有我們自己的底綫和立場,但我們為真理開放,並彼此地聆聽,容讓我們與有不同想法的人一同等候和聆聽上主的聲音和真理。


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    當選舉遇上「常理」:我們如何以理性走過極化的時代?

    最近,本國聯邦大選進入白熱化階段。各黨候選人紛紛爭取選民支持,一位候選人在競選活動中公開宣稱:「我們一定要贏得這次選舉!請大家用常理投票,作出明智的選擇。」這句話在社交媒體上引起不少討論——究竟什麼是「常理」?在當前資訊紛雜、立場分歧的社會裡,「用常理」是否真能指引我們做出最好的選擇? 何謂「常理」? 「常理」一詞,乍聽之下很簡單——就是一般人都能理解、接受的道理。但現實是,每個人的成長背景、教育、生活經歷和價值觀不同,「常理」往往因人而異。尤其在今天的社會,所謂「常理」常常被不同政黨、媒體、群體賦予各自的詮釋與立場。有人認為常理就是保守,有人認為常理是進步,有人覺得「常理」其實只是一種話術,用來讓自己支持的意見看起來理所當然。 贏與輸——選舉的另一面 在選舉語言裡,「贏」這個字幾乎成了競選的代名詞。我們聽慣了候選人喊出「我們一定要贏!」,這種語言被社會普遍接納,因為選舉本就是一場競爭——票數多的一方「贏」,少的一方「輸」。然而,這種「贏」與「輸」的框架,不僅僅分出候選人之間的高下,更無形中將支持不同候選人的群體劃分成了對立的兩方。 其實每次選舉結束後,並不只是候選人之間分出勝負,更是在背後支持這個候選人的選民們,也會感受到「贏」或「輸」的情緒。勝選的一方歡慶,失落的一方則可能陷入失望、憤怒,甚至對制度產生懷疑。這種二元對立的文化,讓我們忘記了:無論誰「贏」,真正需要贏的,是整個社會的公義、和諧與福祉。如果一場選舉只能造就一半的「贏家」,另一半的選民感到被排斥、失落,這不是一個健康的民主社會應有的狀態。 選舉結束後,所有候選人和他們背後的支持者,最終都要回到同一個社區,繼續生活、一起面對未來的挑戰。唯有放下「贏」與「輸」的敵對心態,尋求共識、包容不同,我們的社會才能真正前進。 選舉語言與民粹的邊界 政客鼓勵選民「用常理」投票,看似是一種理性呼籲,但實際上往往也蘊含著情緒操控——彷彿支持對方就不理性、不明智,只要站在自己這邊就是「有常理」。這樣的語言策略不僅容易激化對立,也削弱了理性討論的空間。民主選舉的可貴,在於不同聲音可以被聽見、各種方案都能公開辯論,而不是僅僅以「常理」劃分敵我。 理性、共識與公共利益 在社會急速變遷、意見分歧的當下,「用常理」應該超越口號,更應是我們集體追尋真相、尊重不同、尋求共識的態度。理性投票,不是只依靠一時的情緒、口號、或片面的資訊,而是要多角度認識問題,細心聆聽不同意見,從中思考何者最符合公共利益、何者能讓社會更加公義、包容與可持續。 教會與社區的角色 作為一名牧者,我相信信仰社群也有責任提醒大家:我們不單為自己投票,更是為整個社區的未來、弱勢的聲音、下一代的福祉而投票。基督信仰提醒我們「愛人如己」,呼籲我們以憐憫、公義、謙卑的心參與公共事務。選舉不是「贏輸」的戰場,而是實踐信仰、關懷鄰舍、建構共融社會的平台。 讓「贏」成為全社會的共好 我們需要反思,能否在激烈的選舉競爭中,重新想像「贏」的意義?也許真正的「贏」,不是某一方的全面勝利,而是全社會能夠更理解彼此、在多元中共處、在對話中成長。選舉之後,唯有以包容、謙卑和對話來治癒分歧,才能讓「贏」不再只屬於一小撮人,而是屬於我們每一位公民。 結語:用心、用理性,走過極化時代 在選舉中,讓我們提醒自己——「常理」不只是個人口號,而是集體智慧的結晶。願我們每一位選民都能用心、用理性,超越分化與偏見,作出負責任且有遠見的抉擇。這不僅是對社會的承諾,也是對信仰、對良知的回應。 願上主賜我們明辨是非的心,也賜給本國一個更美好的未來。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    兔死狗烹,鸟尽弓藏

    這句話字面意思是什麼呢?狡猾的兔子死了,那麼用來追逐打獵的獵狗會被烹殺;鳥兒如果沒有了,那麼用來射殺鳥兒的好弓箭就會收藏起來,繼而老化消失。 這句話最早出自《史記·越世家》,范蠡即行逃走,臨逃走時寫了一封信給越王國的宰相文種。原文是如此描繪:范蠡遂去,自齊遺大夫種書曰:“蜚鳥盡,良弓藏;狡兔死,走狗烹。越王為人長頸鳥喙,可與共患難,不可與共樂。子何不去?”種見書,稱病不朝。人或讒種且作亂,越王乃賜種劍曰:“子教寡人伐吳七術,寡人用其三而敗吳,其四在子,子為我從先王試之。”種遂自殺。 意思是:范蠡即行逃走,臨逃走時寫了一封信給越王國的宰相文種,信上說:“狡兔死、走狗烹;飛鳥盡、良弓藏。勾踐頸項特別長而嘴象鷹嘴,這種人只可共患難不可共享樂,你最好盡快離開他。”文種看完信後,便稱病不再入朝。後來有人向越王進讒言說文種將要作亂,越王勾踐便送給文種一把劍,對他說:“你教給我七個滅人國家的方法,我只用了三個就把吳王國滅掉,還剩下四個方法,你拿到先王那裡去幫助先王試下吧。”文種於是自殺了。 另外一個是韓信臨刑前發出的這句話,《淮陰侯列傳》:“果若人言,‘狡兔死,走狗烹;飛鳥盡,良弓藏;敵國破,謀臣亡。’天下已定,我固當烹! 韓信幫助劉邦打江山,追趕項羽,追到滎陽時,按兵不走了。劉邦不知怎麼回事,去問蕭何,蕭何說:“他這是討封哩。”劉邦立時就封韓信為“三齊王”,就是與天王齊,與地王齊,與君王齊。還封他“五不死”,就是見天不死,見地不死,見君不死,沒有捆他的繩,沒有殺他的刀。韓信這才去追趕項羽,把項羽打敗,為劉邦打下了江山。 劉邦坐了江山後,怕韓信勢力大,壓了自家的天下,就想殺死韓信,可是自己親口封了韓信“三齊王”、“五不死”,怎麼殺他呢?他想了個殺韓信的辦法告訴了呂后。 呂后召韓信進宮,對韓信說:“你犯下了謀反罪,君王叫我殺你。”韓信說:“那不行,君王封我五不死的,這事我得當面和君王說說。”呂后說:“哼哼,你見不著君王了,你看看你來在了什麼地方?”韓信一看周圍陰森森的,往上看頂棚遮得嚴嚴的看不見一絲天,往下看地上鋪著毯子,看不見一點點地,又見不了君王,心裡不由叫苦。沒等韓信分辨,呂后又說:“君王封你’五不死’,我們都按君王的意思辦了。我知道你還要說:沒有捆你的繩,沒有殺你的刀,這些我們都不用。”說完,一揮手,兩旁幾十名宮女個個手拿棒鎚,一擁而上,團團圍住,一陣亂打,把韓信活活打死了。 這可是人性邪惡的最佳的解釋,尤其是體現在那些封建和極權的君王身上。  他們需要利用你的時候,你就得重用,為他賣命,作他的打手;他們覺得用完你的時候,就懷疑和甚至要除掉你。 以前開國的元勛和將帥們也是如此的一個一個地被打倒的。  所以,不要作這些人的狗和弓。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    “穩“需要怎樣”維”?

    時常聽到“穩定才繁榮”、“穩定壓倒一切”和“維穩”這3個詞。 其實,我同意“穩定”的重要,但問題是我們所理解和講的“穩定”和“維穩”的定義似乎並不都一樣。 在封建獨裁的社會裏,“穩定”就是人民不可以有不同和反對的聲音和行動發出來。  在”虛榮‘和面子“之上,其實就是出於對失去控制、錢勢和甚至政權(當然最後就是性命)的恐懼,   “維穩“就是動用一切的人力物力來壓制和封鎖。 在有人權和自由的世界裏,“穩定”不代表沒有反對和抗議。  其實,除了人民的生命和財產得到保障外,人們的反對和抗議之權得到保護和聆聽,輿論得到保障,法律得到執行落實,政府得到監督,都是”穩定“的表現和”維穩“的方法。 我都需要的穩定的生活,而我所在的社會基本上就是有這樣的穩定。實在感恩有這樣的穩定,也有賴每個公民的維持。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    一次一節聖經:創世記1:27

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