基督信仰

1. 為何現代社會變得如此極端？ 近年來，無論是西方還是東方社會，都出現了愈發強烈的左右對立，讓「中間立場」變得越來越困難。兩極化的現象不僅限於政治，還涉及文化、社會價值、經濟政策，甚至個人身份認同。 左派傾向於更加進步主義，倡導多元文化、LGBTQ+權利、社會公平、環保、經濟再分配等政策，強調平等與包容。右派則強調傳統價值、民族認同、個人責任、經濟自由、限制政府干預，認為社會應回歸更穩定的價值觀。 當其中一方的勢力擴張，往往會導致另一方的激進化。例如，當左派在某些社會議題上變得強勢，中間偏右的溫和派可能感到壓力，被迫站到更右的立場，導致極右勢力趁機崛起。而左派為了反擊，也會變得更加激進，導致惡性循環，形成一種「不是我輸，就是你死」的政治生態。 這不僅僅是政治現象，還涉及社會心理學。當社會環境充滿不確定性時，人們更容易被激進立場吸引，因為它們提供了簡單的「敵我對立」來解釋複雜問題。極端勢力受益於這種不安全感，因為它們擅長塑造一種「戰爭敘事」：不是「我們勝利」，就是「他們毀掉一切」。 2. 為什麼中庸的聲音反而被弱化？ 在這樣的環境中，「中間派」或「中庸之道」不僅沒有得到尊重，反而遭到兩邊的攻擊。 左派可能指責你「還不夠進步」，認為你「沒有站出來支持正義」。例如，如果你質疑取消文化（Cancel Culture）或認為多元化政策應該尊重不同群體的文化背景，就可能被視為「保守」或「不夠進步」。 右派則可能說你「不夠捍衛傳統價值」，認為你「搖擺不定，沒有原則」。如果你承認社會需要變革、應該考慮更公平的經濟政策，就可能被視為「自由派」或「背叛傳統」。 這種環境讓許多人選擇沉默，因為選擇中庸的道路，反而比選擇極端更需要勇氣。人們害怕社交媒體上的公審、職場上的政治正確壓力，甚至是親友間的關係破裂。然而，真正的中庸不是「沒立場」，而是「不走極端」。 這兩者之間存在巨大的區別。真正的中庸是基於理性與對話，願意傾聽不同聲音，強調愛與尊重。相反，沒有立場則是迎合一切、避免衝突，甚至不願面對不公義的問題。 3. 左與右的極端化：當包容變成壓迫，當保守變成民粹 （A）極端左派：當「包容」變成「強迫一致」 進步主義本應是多元、尊重、包容，但某些激進的左派將其轉變為一種道德審查。例如，在某些環境下，如果不掛彩虹旗、不公開表態支持某個運動，可能只是個人選擇，但這樣的沉默卻可能被視為敵意。 取消文化（Cancel Culture）原本用來抵制真正的歧視，卻成為「社會審判」，讓異見者失去發聲空間。政治運動的極端化也是一個問題。例如，支持巴勒斯坦人權可以是合理討論，但如果演變成攻擊所有猶太人或拒絕對話，那就是新的極端。 （B）極端右派：當「個人自由」變成「排外民粹」 傳統保守主義重視自由市場、個人責任、有限政府，但某些極右派已經偏離，甚至轉向民粹主義。他們利用「我們 vs. 他們」的對立來排外，將移民、少數族群或異見者視為敵人。 極右勢力還會將個人責任變成責怪文化，將社會問題完全歸咎於移民、精英或外國勢力，而不檢討自身政策。此外，某些政權試圖削弱法院、新聞機構、公務部門，讓民主機制失效，這些現象讓真正的自由與多元都受到威脅。 4. 中庸不等於妥協，而是追求真理與愛的平衡 當我們談論「中庸」，許多人會誤以為這是一種折衷、一種不表態的模糊立場，甚至是一種妥協。但真正的「中庸之道」，特別是聖公宗的傳統，強調的是在極端之間找到平衡，而不是失去原則。 聖公宗（Anglicanism）一向被認為是一種「via media」（中道），它不完全是羅馬公教，也不完全是宗教改革的極端形式，而是致力於維持**「信仰的正統性」與「當代世界的適應性」之間的張力**。這種中庸，不是無原則的調和，而是一種深思熟慮的信仰實踐。 5. 中庸不是中立，而是勇敢的選擇 有人可能會認為中庸就是不選邊站，或者總是試圖在兩個極端之間調和。但事實上，中庸之道往往比極端立場更具挑戰，因為它要求： 真正的中庸之道，需要勇氣與智慧。它不是迎合任何一方，而是站在愛與真理之中，成為社會中的橋樑，而非對立的工具。 6. 結語：我們選擇什麼樣的未來？ 當今世界的問題不在於意識形態之間的差異，而在於對立的激化。極端左派與極端右派的對抗，使得溫和、中立、願意對話的立場變得越來越困難。然而，基督信仰給予我們一條不同的道路。 我們可以選擇愛，而非仇恨；選擇尊重，而非強迫；選擇對話，而非封鎖。真正的包容，不是讓所有人想法一致，而是讓所有人都能安全地擁有自己的想法。如果我們能夠回到愛與尊重的核心，也許，我們能讓這個世界變得更美好。 你願意成為這樣的聲音嗎？ 🌿✨

每逢新年伊始，我們常常聽到彼此的祝福：「願我們一家都經歷神的恩典。」這句話溫暖人心，承載著美好的期盼。但靜下心來細想，這樣的祝福究竟是什麼意思？它是否只是我們對生活平安順遂的一種期待？又或者，這樣的祝福與我們在崇拜結束時聽到的差遣——「平平安安地去愛主、服侍主」——有什麼異同？ 或許，我們可以藉此機會反思：我們真正期望的，是什麼樣的恩典？更重要的是，當我們領受恩典後，接下來應該怎麼做？ 經歷恩典的多重面向 「經歷神的恩典」這句話看似簡單，但它可能蘊含著多重層次： 這樣的期待並非錯誤，但若我們將經歷恩典局限於「蒙福」的層面，而沒有進一步思考如何回應這份恩典，我們的信仰就可能停留在一個比較被動的狀態。 聖公會崇拜中的恩典與使命 這也正是聖公會崇拜的一個獨特之處，也是我們靈性生活的重要部分。在我們的崇拜中，從一開始的禱告到聆聽聖經、領受聖餐，再到最後的賜福與差遣，每一個環節都在預備我們經歷神的恩典與同在。崇拜不僅是為了靈性的更新，更是為了裝備我們去完成使命。 當崇拜進入尾聲，牧者帶著祝福說：「平平安安地去愛主、服侍主。」這不僅是一句結語，更是一個召喚，提醒我們崇拜的目的不是停留在教堂內，而是要走進世界，藉著服務人來服侍主。這也是為什麼聖公會特別著重社區服務和參與。服侍他人是我們日常使命的核心，透過服務世界，我們實踐了「愛主」的信仰。 因此，我們可以說，聖公會是一個執行使命的教會。我們不僅重視靈性的更新，也強調將所領受的恩典化為行動，回應世界的需要，見證神的愛。 跨文化服侍的呼召：走出華語社區 「平平安安地去愛主、服侍主」的呼召，也提醒我們超越語言和文化的界限，走出自己的舒適圈，進入多元文化的社區，成為跨文化服侍的見證。 在華人基督徒的信仰旅程中，我們常常在華語教會和社區中找到屬靈的家，但這樣的環境有時也讓我們的服侍侷限於熟悉的文化圈。然而，福音的使命不僅是為了自己的群體，更是為了世界。耶穌向撒瑪利亞婦人談道，保羅向外邦人傳福音，這些例子都提醒我們，基督的愛超越文化與界限，也呼召我們如此行。 作為華人基督徒，我們可以透過以下方式實踐這份跨文化的呼召： 這些行動不僅讓我們走出自己的文化圈，也使我們更深刻地經歷神的恩典。當我們在跨文化的互動中服侍他人時，神的愛透過我們被彰顯，而我們的信仰也因而被更新。 在生活與工作中活出承擔與責任心 無論是關懷社區、跨文化服侍，還是在日常工作中，每一份愛的行動都需要我們以責任心和承擔力來實踐。作為基督徒，責任心不僅是專業要求，更是我們對神恩典的回應。 這樣的承擔和責任，正是我們「愛主、服侍主」的重要方式。在每一份努力中，我們彰顯的不僅是對工作的態度，更是對神的忠誠與回應。 新年願望的延伸：使命與實踐 「經歷神的恩典」與「平平安安地去愛主、服侍主」之間並非矛盾，而是互為補充。我們渴望領受神的恩典，但更重要的是，讓這恩典透過我們的生命流向更多人。 新的一年，讓我們不僅祈求蒙福，更願意走出自己的舒適圈，無論是在華語社區內還是以外，成為愛與盼望的使者。透過聖公會崇拜的賜福與差遣，我們被裝備去完成這個日常使命。讓我們在服侍中實踐責任心，在跨文化互動中見證基督的愛，並在生活每個角落活出福音的使命。 願我們在新的一年，平平安安地去愛主、服侍主，讓神的恩典藉著我們的行動，觸及世界的每一個角落。這（又何止）是我們聖公會的使命，也是我們靈性生活的實踐。

背景與處境 2025年1月21日，Marian Budde 主教在華盛頓國家大教堂舉行的跨宗教祈禱服務中，呼籲新任總統展現對弱勢群體的憐憫和同情。她的講道中特別提到 LGBTQ+ 社群、移民以及難民等邊緣化人群，並引用《聖經》的教導，強調愛與公義的核心價值。 這次講道引發了廣泛的關注，但也引來了一些批評，特別來自於部分持保守立場的基督徒。他們認為，Budde 主教的言行過於迎合世俗文化，並質疑女性是否應擔任教會領袖角色。部分批評甚至帶有情緒化和人身攻擊的性質，例如指責她為「獻世神棍」。此外，不少批評者將攻擊擴大至整個聖公會，指責該宗派偏離了《聖經》的核心教義，過於妥協於現代社會價值觀。 在社交媒體和公共論壇上，一些華人政論人和牧師也加入了這場爭論。他們指責聖公會「世俗化」，甚至稱其為「不是真門徒的教會」。更有言辭激烈者形容 Budde 主教為「敵基督」，批評她以神的名說話是褻瀆神，並認為「女人根本就不能站在講台上」。 主教的回應 面對這些批評，Marian Budde 主教在接受採訪時曾說道： 「我以上帝的名義懇求，不是為了彰顯我的權柄，而是因為我相信基督教的核心價值——愛人如己。我們的責任是關懷那些受壓迫、被排斥的人，無論他們的性別、性取向或背景如何。這並非僭越上帝，而是活出祂的教導。」 她進一步強調：「如果我們的講道不能讓世界變得更有憐憫、更像上帝的國度，那我們是否真正忠於福音？」 常見指控與回應 1. 「世俗化」的指控 批評者認為聖公會和 Budde 主教的言行迎合了現代社會的價值觀，特別是對 LGBTQ+ 權益和女性領導的支持，偏離了「傳統信仰」。 2. 「女人不能站在臺上」的觀點 一些人引用《提摩太前書》2:12，「我不許女人講道，也不許她轄管男人，她總要安靜」，來反對女性擔任教會領導角色。 3. 「以神的名說話是褻瀆神」的指控 批評者可能認為 Budde 主教代表上帝發言，是僭越了屬神的權柄。 4. 對聖公會的批評與其回應 不少批評者不僅針對 Budde 主教個人，還將攻擊擴展至整個聖公會，認為這個宗派過於妥協於現代社會的價值觀，偏離了福音的核心。例如，有人指責聖公會在 LGBTQ+ 權益、種族正義和女性服事等議題上的立場，是對《聖經》教義的「背叛」。 5. 偶像崇拜與批評的動機 對 Budde 主教及聖公會的某些批評，更多反映了批評者對其偶像或特定政治立場的忠誠，而非對其神學立場的實質性討論。當批評者將她的懇求解讀為挑戰或冒犯時，他們實際上是在防禦自己的價值觀。 6. 建設性的對話與回應 對於這些批評，基督徒可以採取以下行動： 總結 Marian Budde 主教的事工展示了信仰如何回應現代社會的挑戰。無論是對女性角色、LGBTQ+ 權益還是社會公義的支持，她的行動都源於對福音核心價值的忠誠。聖公會同樣通過其多樣性和包容性，見證了信仰的力量。作為基督徒，我們應以愛和對話的精神，回應這些爭議，並在多樣性中見證基督的真理與憐憫。