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在現代生活的喧囂中，我們常感到一種無形的牽引——那是旁人的目光、社會的期望，或是對成敗的焦慮。蔡璧名老師在《莊子，從心開始》中曾提出一個深刻的質問：「你最大的夢想而今構築在哪裏？是外物還是自己？」 這不僅是哲學的辯證，更是生命自由的關鍵。 一、 執著：綑綁生命的隱形繩索 蔡老師在書中精闢地指出，只要我們對身外之物存有一份過度的「在意」，心中就會產生「記掛」。這份記掛如同條條繩索，將我們與外物綑綁在一起。從此，我們的喜怒哀樂不再由自己決定，而是隨著外在環境的變遷而搖擺，進而失去了身心的自由。 二、 三大智慧的交匯：回歸自心的守護 如何解開這些繩索？東西方的古老智慧不約而同地將目光由外向內收回，指向同一個核心：「心」。 三、 平衡之道：使用萬物而不被奴役 然而，這並不代表我們不需要身外之物。生命在世，必然有其物質、關係與責任的需用。真正的「守心」，並非要我們走向極端去否定物質，而是要釐清主從關係。 莊子曾說「物物而不物於物」——我們應當駕馭萬物，而非被萬物駕馭。身外之物是支撐生命的工具與風景，而非定義生命價值的唯一標準。當我們的心是自由的，我們便能自在地擁有，也能平靜地失去。 結語：真正的自由 真正的自由並非來自於環境的順遂，而是源於一種**「心靈的自主」**。 當我們學會不再把生命寄託於身外之物，而是專注於「守護自心」時，那些原本牽動我們的繩索就會自然脫落。這是一場從「在意他人」到「回歸自性」的轉向，讓我們在擁有萬物的同時，依然能保有一份不被隨意牽動的、真實的自由。

在牧養與公共對話中，我不時會被問到一個看似哲學、其實很貼近生命的問題：「宗教信仰真的能和理性、邏輯並存嗎？」有時，這個問題會以一個更戲劇性的方式出現：「如果上帝是全能的，祂能不能創造一塊連自己都舉不起來的石頭？」 乍看之下，這像是一個機智的邏輯難題；但在我的牧養經驗中，這類問題往往不是為了考倒信仰，而是反映了人內心更深層的困惑：關於權力、限制、痛苦，以及在無法承受的重量面前，上帝究竟在哪裡。 作為一位聖公會牧者，我發現我們的神學傳統——以聖言、傳統、理性與經驗為基礎，並行走在**中庸之道（via media）**之上——為這類問題提供了一條既不逃避理性、也不簡化信仰的路。 一、從聖言出發：上帝的全能從不脫離祂的本性 聖經確實宣告上帝是全能的，但聖經從來沒有把「全能」描寫成一種任意、混亂、或自相矛盾的力量。相反，聖經不斷將上帝的能力與祂的信實、真理與愛緊密連結。 聖經同時清楚地指出，上帝不說謊、不否定自己，也不違背祂所創造的秩序。這提醒我們，上帝的能力從來不是脫離真實的魔法，而是一種始終與祂本性一致的作為。 因此，當我們問「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」時，聖言反而引導我們反思：我們是否已經把「全能」誤解為一種不受真理約束的力量？ 二、從傳統來看：教會早已分辨假問題與真信仰 在大公教會的神學傳統中——聖公會忠實承繼這一傳統——這類問題其實並不新鮮。歷代神學家早已指出：上帝不能做「邏輯上不成立的事」，不是因為能力有限，而是因為那樣的描述根本不是「事」。 正如「方形的圓」或「已婚的單身漢」並不是困難的對象，而是語言上的矛盾，「一塊全能的上帝無法舉起的石頭」同樣是一個自我取消的命題。 教會傳統因此提醒我們：並非所有看似尖銳的問題，都是對信仰的挑戰；有些問題只是語言失序的結果。 三、從理性出發：邏輯不是信仰的敵人，而是守護者 聖公會神學一向堅持，理性是上帝所賜的恩典，而不是信仰的威脅。理性幫助我們分辨什麼是真正的奧秘，什麼只是混亂的表述。 「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」之所以站不住腳，不是因為上帝的能力被限制，而是因為這個問題同時要求上帝既是全能、又不是全能。 理性在這裡的角色，不是縮小上帝，而是保護信仰免於荒謬，免於被錯誤的問題牽著走。 四、從經驗出發：人真正承受的，往往不是石頭 在牧養中，我越來越深刻體會到，大多數提出這類問題的人，其實並不是在思考石頭，而是在面對生命中無法舉起的重量。 那可能是失去、創傷、疾病、不公義，或長久得不到回應的祈禱。這些經驗讓人忍不住問：如果上帝是全能的，為什麼這些重量仍然存在？ 在這裡，基督信仰並沒有提供一個精巧的邏輯答案，而是指向十字架——那位沒有站在重量之外解釋痛苦的上帝，而是選擇進入其中、承擔其中的上帝。 五、公共倫理中的提醒：沒有理性的信仰，容易傷人 這個問題不只屬於個人信仰，也深深影響公共生活。當信仰拒絕理性檢視、拒絕對話與專業知識時，它往往會被權力與恐懼挾持，成為排斥與傷害他人的工具。 聖公會的信仰立場提醒我們，在公共空間中，信仰可以成為行動的動力，但不能取代理性論證與對他人的尊重。信仰若失去理性，不但不能榮耀上帝，反而可能傷害人。 六、回到中庸之道：聖公會的整合方式 聖公會拒絕走向兩個極端：一是把上帝的全能理解為可以使一切荒謬成立；另一是把上帝簡化為理性原則的象徵，失去超越性。 我們選擇行走在中間的路上，承認上帝是真實而全能的，但祂的全能永遠與真理、秩序、愛與自我限制一致。 因此，我們可以平靜地說：上帝不能創造一塊祂不能舉起的石頭，不是因為祂不夠全能，而是因為那樣的描述已經偏離了真實，也偏離了上帝是誰。 結語：一個更重要的問題 或許，比起追問上帝能不能做某件矛盾的事，更重要的是問：我們真正渴望的是什麼樣的能力？ 是一種用來壓倒他人的力量，還是一種願意承擔、陪伴、醫治與拯救的能力？ 在我看來，信仰與理性不但可以同行，甚至必須同行。聖言引導我們認識上帝是誰，傳統提醒我們不要把矛盾當成神聖，理性幫助我們分辨假問題，而經驗則把我們帶回十字架前。 這正是聖公會的中庸之道——不急著給出炫目的答案，而是學習在真理、謙卑與愛中前行。

近日，一段在網上流傳的影片引起不少討論。一位剛移民到紐西蘭數月的中國人，拍片展示自己駕駛寶馬 SUV 到社區救濟中心，領取大量「免費」的聖誕禮物，並以輕鬆甚至帶點炫耀的語氣分享整個過程。 這段影片之所以引發爭議，並不單純因為她開的是什麼車、拿了多少禮物，而是它觸碰到一個在移民社會中極為重要、卻往往沒有寫明的界線。 社區救濟中心的存在，是為了回應真實的需要。這些資源來自公眾捐款、志工的付出，以及整個社會對「彼此照顧」的信任。從制度上說，或許沒有嚴格審查每一位領取者的外在條件，但在文化層面上，社會默默期待的是一份自覺與分寸——知道什麼時候該拿，也知道什麼時候該退後一步。 真正令人不安的，是那種把公共資源當成「我能拿、我就拿，還要讓大家看看我拿了多少」的姿態。當救濟不再被視為一份扶持，而被包裝成佔便宜、甚至值得炫耀的成果時，它已不只是個人選擇，而是在消耗整個制度賴以維繫的公共信任。 其實，這樣的情況並不只發生在別的國家。在加拿大，在我所服侍與同行的社區中，也曾見過類似的畫面。有些人表面上生活並不拮据，卻對各類「免費資源」格外積極；也有人在領取社區支援後，私下卻以輕描淡寫、甚至帶點自豪的方式談論「拿到多少好處」。 我並不是要簡化或否定任何人的真實需要。生活的壓力不一定寫在臉上，也不一定完全反映在外在條件上。真正值得我們停下來反思的，不是「誰有沒有資格」，而是我們如何看待這些資源，以及我們用什麼態度去使用它們。 在加拿大，許多社區支援系統同樣是建立在高度信任之上。制度選擇相信人們會按良心使用資源，把尊嚴放在審查之前。但也正因如此，當資源被過度索取、被視為「不拿白不拿」的機會時，最終受影響的往往不是制度本身，而是那些真正有需要、卻開始被懷疑、被標籤的人。 更令人憂心的是，這些零星卻被放大的例子，往往會被用來支撐某些既有的偏見敘事——關於移民、關於福利、關於「誰值得被幫助」。結果是，社會的同理心被侵蝕，公共討論開始傾向收緊、排他，而不是更精準、更人性的支援。 福利從來不是一場比賽，也不是展示「我有多聰明」的舞台。它是一種彼此承托的安排，是在困境中為人保留尊嚴的方式。一旦這份精神被侵蝕，公眾對救濟的支持就會動搖，真正有需要的人反而成為最大的受害者。 其實，事情也可以有另一種走向。若那段影片呈現的是感恩、克制，甚至提醒觀眾「如果你不是真的有需要，請把資源留給別人」，社會的反應很可能完全不同。問題從來不只是「能不能」，而是「該不該」。 這件事最值得我們反思的，或許不是某一個人的選擇，而是我們在公共資源面前，選擇成為怎樣的人。在一個高度依賴互信的社會裡，我們是只問「我能拿多少」，還是願意多問一句：「這是不是我該拿的？」 這不是道德優越的問題，而是一個關於公共責任、移民身分，以及我們如何與所身處的社會好好相處的問題。