心理精神健康

當我們面對癌症這樣沉重的人生課題時，我們是否知道如何陪伴患者走過身心靈的低谷？《癌病中的盼望：怎樣幫助癌症患者》是美國牧者與院牧 Jann Aldredge-Clanton 的著作《Counseling People with Cancer》的中譯本，由基道出版社出版。這本書以深刻的牧靈關懷，結合實際臨床經驗，成為一本為癌症患者及其陪伴者提供靈性力量與盼望的指南。 一旦確診患上癌症，人一向以為自己百毒不侵、生命全在自己掌控之中的這些幻象就全然被粉碎。對這疾病的心理反應，往往包括了抑鬱、焦慮、憤怒、無助與哀傷。雖然每個人的情緒反應會因其性格、信仰、社會關係與生活背景而有所不同，但最常見的心理經驗，是一種由於「失去」而生的深層哀傷。人可能會感到自己失去了對生命的操控、對未來的預測、失去自主、失去工作與職責、失去體力與活力、失去親密關係、甚至失去身體的一部分、私隱與行動自由。這種失落有時甚至動搖了一個人對自我身份的認知與價值感。 在這樣的處境中，很多患者會發現自己很難感受到被愛。身體經歷各種治療所帶來的改變，常常令他們對自己的外貌和身體感到不喜歡甚至排斥。事業與家庭中的地位或角色若因病而動搖甚至喪失，更加深了對自我價值的否定。當一個人覺得自己不值得愛時，不但很難愛自己，也會懷疑別人是否能夠真正愛自己，甚至也會懷疑神是否還能愛他們。這是一個靈性與情感深處的呼喊，等待有人聆聽、理解與擁抱。 在這樣的情況下，輔導者的角色就顯得尤其重要。作者指出，輔導者可以把患者的想像力導向各種帶來醫治與盼望的聖像，幫助他們擴濶對神同在的經驗。透過重新想像神聖的臨在——不論是慈愛的母親形象、溫柔的牧者、與人同受苦難的耶穌、或其他具象的靈性象徵——病人可以在絕望之中重新發現神的臨近與擁抱。 書中提出一個重要的神學觀點：「盼望的神學」。作者指出，在面對癌症時，盼望不是建立在否認苦難或強行樂觀的態度上，而是來自重新詮釋我們的生命故事，與神那故事中充滿恩典與慈愛的記號相連。這份盼望，是在苦難中仍能經歷神的同在、愛與接納。她提醒我們，醫治是以多種形式和多個面貌出現的。它可能是身體上的康復，也可能是關係的修復、心靈的釋放，甚至是在死亡中與神和自己和解的安然。這樣的醫治，往往不是掌控的結果，而是放手的經歷——患者是去放手進入一種不一樣的醫治裡去，一種超越身體界線、帶來靈性整合與平安的轉化。 她強調，當人面臨生與死的終極問題時，那些論述神的言辭和意象，在他們的經驗中就富有更大的意義。病人對神的形象、對信仰的理解與經驗，會深深影響他們面對病痛的方式。因此，陪伴癌症患者不僅是身體上的照護、情感上的支持，更是一場靈性的同行。 作者鼓勵陪伴者深入傾聽病者的心聲，不急於安慰，不輕易給出宗教的標準答案，而是真誠地與他們一同承擔生命的故事，成為靈魂的同行者。 閱讀這本書，讓我深深省思：作為一位牧者或信仰群體的一員，我們是否願意走進癌症病人的生命世界，不是帶著答案，而是帶著一顆願意傾聽與陪伴的心？我們是否有勇氣承認自己的無力，卻仍然願意與人同行？ 這本書提醒我們：「陪伴」不只是出現在病床旁，更是願意在對方最脆弱、最恐懼的時刻，與他們一同尋找希望的光。 願我們的教會、我們的群體、我們的生命，都能成為一處處盼望的所在。

現今是一個以情緒回應、被情緒操控的年代。社交媒體的演算法鼓勵快速反應，新聞標題越煽情越吸睛，政治言論越極端越能激起群眾共鳴。我們似乎越來越習慣以「感覺」來代替思考，以「立場」來回應真相，以「我們的情緒」來決定「應不應該存在的觀點」。 這樣的情緒文化並非自然生成，而是經過有意設計和放大的。政治人物懂得利用恐懼、憤怒與不安來激發群眾支持，掩蓋政策的空洞或失敗；商業廣告善於操作人們的不安與渴望，用「你還不夠好」的訊息推銷產品與服務；而各種自媒體KOL則為了點閱率與粉絲流量，不斷拋出挑釁、煽情、甚至對立的內容。他們製作的短片並沒有足夠時間呈現事件的全貌，而是根據自身的動機進行剪輯與合成，刻意放大特定片段，製造戲劇張力，引發情緒反應，進而操控觀眾的立場與行動。 這些短影音往往只給人一瞥即斷的感覺，卻掩蓋了複雜的事實與多元的視角。在這樣的資訊氛圍下，我們不知不覺被帶往一個又一個「情緒戰場」，人與人之間不再討論是非，而是在情緒高漲中互相攻擊、貼標籤，最終破壞了公共對話的可能。 心理學早已指出，情緒、認知與行為是相互影響、彼此交織的。當我們的情緒被操控，認知就容易扭曲，使我們對世界與他人產生偏差的理解，進而導致極端甚至破壞性的行為。而這，正是那些操控者所希望的結果——一個不再冷靜思考、只憑情緒反應的群眾。 但反過來說，當我們擁有較為客觀與清晰的認知，我們的情緒便不易被挑動，我們的行為也更能保有節制與理性。這正說明了：現在不僅是情緒戰的時代，更是一場無聲的認知戰。操控人心者不需直接命令人們怎麼行動，他們只需影響人們「怎麼看事情」，自然就能改變人們「怎麼感受」與「怎麼回應」。 那麼，我們要如何才能培養出較為客觀、理性、符合事實的認知呢？ 首先，我們需要練習暫停與自我覺察。當我們看到一則讓人震驚或憤怒的訊息，不要馬上反應，而是先問：「這是真的嗎？有沒有其他版本？我為什麼會有這樣的反應？」 其次，我們要主動接觸多元觀點。不要只看立場一致的內容，而是學習聆聽不同背景、不同立場的聲音，了解他們的關懷與脈絡。 第三，我們需要培養批判性思維能力：辨別訊息的出處、動機與推論邏輯，拒絕以偏概全與標籤化的說法。 第四，我們要意識到自身也有認知偏誤：我們都容易掉入確認偏誤、情緒投射、或二分化簡化的陷阱。察覺這些偏誤，是邁向成熟認知的關鍵一步。 最後，我們要建立一種能整合理性與情感的健康思考模式。理性不是冷酷，而是對真理的敬重；情感不是軟弱，而是人性與共鳴的力量。兩者並非對立，而是可以同行。 這不只是個人修養的課題，更是社會文明的基礎。唯有當我們不再被操控於恐懼與仇恨之中，我們才可能一起建構更公平、更有同理心、更願意傾聽的社會。我們需要的不只是更快的網路，而是更深的對話；不只是更多的資訊，而是更多的反思與理解。 願我們在情緒的洪流中，不失去理性與信仰；在聲浪的競逐中，仍能守住一顆溫柔而堅定的心。

在這個凡事講求效率與人脈的社會，我們經常被教導要擴展交友圈、保持人際和諧，但很少有人提醒我們：有些關係，不留下也罷。直到讀了楊嘉玲的《我決定，生活裡只留下對的人》，我才發現，原來在人生的某些階段，最重要的功課，不是學會和每個人相處得好，而是學會辨識，誰值得留下。 這本書並不是鼓勵你變得冷漠或任性，而是引導你誠實地面對自己內心的感受與界限。楊嘉玲是一位心理諮商師，她用溫柔又堅定的語氣，陪伴我們一步步覺察日常中那些讓人疲憊的互動模式，引導我們設立清晰的心理界限，學會說出自己的需要，讓內在有更多空間呼吸和重整。 書中有一句話，我讀完後久久無法忘懷：「你不是不夠好，而是身邊太多讓你懷疑自己的人。」這句話就像一面鏡子，照見我們在關係中的迷失。為了維持表面和諧，我們常常壓抑情緒、委屈自己，久而久之，不只失去自我，也失去了真正的連結。 楊嘉玲進一步提醒我們：「我們的內在究竟有多少心理空間？可以裝進多少人？這些人究竟是怎麼盤踞或瓜分心理空間的？誰值得留下，誰應該離開？」她說，關係就像房子，需要定期清理。如果我們只是因為「可惜」，而緊緊抓住那些早已不再適合我們的人與事，那麼其實是在把能量留在過去，而無法為當下創造新的可能。 整理人際關係，就像清理堆積已久的雜物，不是每樣東西都值得一直擁有，也不是所有關係都需要維持下去。唯有勇敢地放開那些阻礙自己身心平衡的人事，內心的空間才會真正空出來，讓更有意義的關係與經驗進來。 書中還有一段話深深觸動我：「我們這整個社會對關係和諧，有一種莫名的強迫症。認為只要關係有裂痕，都應該要盡力去修補、坦誠過失、取得原諒。不願意承認遺憾，才是關係中最常見的結局。」我們活在一種不容許破碎的文化中，總以為所有的關係都應該圓滿、有交代。但現實是，並不是每段關係都能修復，不是所有裂痕都必須縫合。 學會接受遺憾，是一種成熟的勇氣。這並不是逃避責任，而是一種真實的自我保護。重要的是明白，放下一段關係和是否原諒對方是兩件不同的事。我可以選擇不怨恨、不執著，但不代表我還要繼續維持一段讓我受傷的連結。我也可以選擇對人友善，卻不必讓他們永遠佔據我的心理空間。這是一種清晰而堅定的界限，是一種自我照顧的實踐。 我想起自己曾經想和盡力維持與一些人的關係。那時表面上看似和諧，內心卻早已疲憊不堪。每一次的互動都像一場小心翼翼的試探，擔心說錯話、做錯事。那段時間，我總是說服自己：「人際關係本來就要努力經營。」直到我讀到這本書，才真正明白，有些人不該再靠近，因為他們並不會讓我更完整，反而讓我漸漸失去光。 這本書讓我重新檢視自己如何使用時間與情感，也教會我一件重要的事：不是維持關係才是成熟，而是讓彼此都能自在相處，才是真誠。現在的我，更願意將心力投注在那些支持我、理解我、也願意同行的人身上。因為，我知道自己值得更平衡、更清明的關係。 推薦給這樣的你： 在這個講求連結與擴展的時代，《我決定，生活裡只留下對的人》是一種溫柔而堅定的提醒：你可以選擇，你也應該選擇。因為生活太短，不該浪費在錯的人身上。留下對的人，才能活出真正屬於你的平衡與自由。 如果你也曾努力維繫一段讓你疲憊的關係，或者在人際互動中迷失自己，願這本書也能成為你的支持與陪伴。願你勇敢清理內心的空間，也願你有力量迎接那些真正值得的人事物。