人到中年才讀三字經

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有一次我打電話給一個朋友，我未能跟他通上電話。 後來這位朋友打來，我未能接聽到電話。 隔了一天我才能有空回電并且接通。 當頭第一句，他就責怪我說，“有沒有搞錯，我昨天打電話給你，你爲什麽不接我電話？” 我回答，“對不起，當時不在身邊，後來看到你的號碼才知道你打過電話給我。 不好意思一直等到現在才有空回你電話”。 他又說，“你的手提電話不是應該隨身提的嗎？” 我當時真地是有點生氣了，於是就回應他説，“那我之前打電話給你，你也沒有接啊？” 他回應說，”我當時有事。。。“ 我在想那他爲什麽沒有為我想想，我也許真的有事，或是真地手機一下子沒有在我聽力的範圍之内呢？ 如果你的親友值得你珍惜的，正如耶穌基督所講的”愛人如己“ 或者是我們中國古人的教導”己所不欲，勿施於人“。 不要雙重標準和將重擔加于人，多多為人著想多一步。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在現代生活的喧囂中，我們常感到一種無形的牽引——那是旁人的目光、社會的期望，或是對成敗的焦慮。蔡璧名老師在《莊子，從心開始》中曾提出一個深刻的質問：「你最大的夢想而今構築在哪裏？是外物還是自己？」 這不僅是哲學的辯證，更是生命自由的關鍵。 一、 執著：綑綁生命的隱形繩索 蔡老師在書中精闢地指出，只要我們對身外之物存有一份過度的「在意」，心中就會產生「記掛」。這份記掛如同條條繩索，將我們與外物綑綁在一起。從此，我們的喜怒哀樂不再由自己決定，而是隨著外在環境的變遷而搖擺，進而失去了身心的自由。 二、 三大智慧的交匯：回歸自心的守護 如何解開這些繩索？東西方的古老智慧不約而同地將目光由外向內收回，指向同一個核心：「心」。 三、 平衡之道：使用萬物而不被奴役 然而，這並不代表我們不需要身外之物。生命在世，必然有其物質、關係與責任的需用。真正的「守心」，並非要我們走向極端去否定物質，而是要釐清主從關係。 莊子曾說「物物而不物於物」——我們應當駕馭萬物，而非被萬物駕馭。身外之物是支撐生命的工具與風景，而非定義生命價值的唯一標準。當我們的心是自由的，我們便能自在地擁有，也能平靜地失去。 結語：真正的自由 真正的自由並非來自於環境的順遂，而是源於一種**「心靈的自主」**。 當我們學會不再把生命寄託於身外之物，而是專注於「守護自心」時，那些原本牽動我們的繩索就會自然脫落。這是一場從「在意他人」到「回歸自性」的轉向，讓我們在擁有萬物的同時，依然能保有一份不被隨意牽動的、真實的自由。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

有網友說：「其實華人家長終極擔心的，是自己的『良心自由』能否受到保障——不認同多元性取向的良心自由。」 這句話並不激烈，卻非常真實。它點出了許多華人家庭在 SOGI 爭議中的核心焦慮。這種焦慮不應被輕視，更不應被簡化為落後或歧視。相反，它值得被認真討論。因為這場辯論，從來不只是關於性別議題，而是關於自由的界線、權利的平衡，以及我們如何在多元社會中共存。 首先，我們必須釐清什麼是「良心自由」。在加拿大，《加拿大權利與自由憲章》保障思想、信仰與宗教自由。這意味著，每一個人都有權持守自己的信念，可以不同意某些價值觀，也可以在家庭中按自己的信念教育孩子。這些權利並沒有因為 SOGI 而消失。 然而，同一部憲章同時保障他人的平等權利、不受歧視的權利，以及在公共空間中的安全與尊嚴。換言之，「良心自由」從來不是單向的，它存在於彼此權利的交會之中。真正成熟的自由，不是「我想怎樣就怎樣」，而是在不同權利之間尋找平衡。 許多家長真正擔心的，往往不是 SOGI 的條文本身，而是情感上的不安。他們會問：「如果我不同意，我會不會被貼標籤？」「我的信仰會不會被排擠？」這種焦慮可以理解。沒有人願意自己的價值觀被羞辱或簡化。 但我們也必須分辨一件事：承認某些人的存在與基本尊嚴，並不等於強迫你改變自己的信念。SOGI 123 的核心目的是處理校園欺凌與排擠，讓不同背景的孩子能安全學習。它不是在教導孩子「必須成為某種性取向」，也不是要求家長改變神學立場。如果「良心自由」的意思是，我可以不同意，但我不會被迫仇視或排斥他人，那這樣的自由本身已經受到保障。 真正關鍵的問題在於：良心自由是否包括拒絕承認他人？在自由社會裡，我們可以持守自己的道德觀，但如果良心自由被理解為可以否認某群人的基本存在、在公共教育中排除某些孩子的身份，甚至讓某些學生在校園中感到不被承認，那這就不再只是個人良心問題，而是涉及他人的平等權利。自由若成為排除他人的工具，它便失去了自身的道德高度。 華人家長的焦慮，其實也與我們的文化背景有關。許多人來自較保守的社會，也曾在不同制度下成長，對政府與教育制度存有不信任感。因此，這場討論往往不只是性別議題，而是更深層的問題：誰有權影響我的孩子？我是否被邊緣化？我的文化是否被忽略？這些問題是真實的，也應該被尊重地討論。 然而，我們也可以反思：真正穩固的價值觀，是否會因為孩子接觸不同觀點就瓦解？還是其實我們需要更成熟地教導孩子分辨，而不是完全隔絕？真正有力量的信仰，不是靠封閉來維持，而是靠深度與理性來站立。 如果作為保守家長，希望孩子承傳自己的信仰與傳統價值，同時又支持 SOGI 所代表的校園安全與反欺凌原則，這兩者其實並不必然衝突。關鍵在於如何定義「支持」。支持 SOGI，不等於改變你的神學立場，也不等於放棄傳統婚姻觀，更不等於要求孩子接受某種價值觀。支持 SOGI，是說無論我信什麼，我不希望任何孩子因為身份而被羞辱、孤立或傷害。這是一個關於安全與尊嚴的立場，而不是神學立場。 父母完全可以在家中清楚教導孩子自己的信念，同時教導他尊重不同的人。可以告訴孩子：「我們家有我們的信念，但我們不會因為不同而看輕別人。尊重別人，不代表我們改變自己。」這樣的教育，其實更有力量。保守價值的核心若是忠誠、承擔、家庭責任、節制與誠實，這些價值完全可以在尊重多元的社會中實踐。真正需要避免的，是讓孩子把「不同」等同於「威脅」。 當孩子開始挑戰你的保守價值時，很多父母第一個感受不是憤怒，而是失落與害怕。但孩子開始挑戰，往往代表他正在思考。這不是失敗，而是成長。重要的不是立刻反駁，而是先處理自己的情緒，問自己是因為被冒犯而回應，還是因為想教導。如果情緒先行，對話就會變成輸贏；如果冷靜先行，對話才會成為理解。 不要只說：「因為我們家就是這樣。」可以問：「你為什麼這樣想？」、「你從哪裡聽到這些觀點？」當你願意聽，他才願意聽。更重要的是讓孩子知道：「我可能不同意你的觀點，但我永遠愛你。」關係，比辯論更重要。 如果家長進一步主張，不認同多元性別與性取向，也不認同 SOGI 的反霸凌框架，甚至不允許孩子接觸相關內容，那問題便進入更深層的張力。在法律層面，父母權利不是無限的，公共教育有責任保障所有學生的安全與平等。在倫理層面，若拒絕的是「不同身份的人應該被保護」，那已經超越個人良心，而涉及是否承認他人的基本尊嚴。在家庭層面，完全禁止往往導致表面順從卻內心疏離，或秘密探索而關係破裂。真正有力量的信仰，不需要靠封閉來維持。 成熟的社會對話，不是互相扣帽子，不是「你落後」或「你歧視」，也不是「你被洗腦」或「你不包容」。成熟的對話是：我可以不同意你，但我不會否定你的尊嚴；同時，我也不會因為你的不同，而放棄保障他人的安全。多元社會的前提，不是每個人都同意彼此，而是即使不同意，也保障彼此的安全。 最終，良心自由的高度，不在於我們能排除多少人，而在於我們是否在持守信念的同時，仍然選擇與不同的人共存。真正成熟的保守，不是害怕被挑戰，而是在被挑戰時仍然穩定、溫柔、有原則。真正成熟的自由，不是消滅差異，而是在差異之中學會共存。 也許，這才是這場 SOGI 討論真正要我們學習的功課。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

加拿大聯邦政府近日提出 C-9 法案，旨在更新與仇恨相關的刑事法律，加強對仇恨動機行為的處理，並為弱勢群體提供更清楚的法律保障。這項法案回應了近年社會中對仇恨、恐嚇與排斥現象的真實憂慮。 在一個多元族群並存的社會裡，沒有人應該因為自己的族裔、宗教、性別認同或身分背景，而對公共空間、社區活動或敬拜場所感到恐懼。從這個角度來看，C-9 法案試圖為「安全與尊嚴」劃出更清楚的底線，其立意值得肯定。然而，公共政策除了要問「是否必要」，也必須同時追問：這樣的法律是否足夠精準？是否真正回應問題的根源？又是否可能帶來未被充分討論的影響？ 仇恨是真實的，但仇恨的根源不只是法律問題 仇恨確實會傷害人。它不只是情緒，更會轉化為暴力、排斥與制度性的歧視。法律在這裡扮演重要角色——界定界線、提供保護，並清楚表達社會不可接受的行為底線。 然而，仇恨很少單純源於法律不足。它往往滋生於恐懼、孤立、誤解、社會斷裂，以及長期被忽視的失落感。若只依賴刑事工具來回應仇恨，卻忽略這些社會條件與人際關係的裂痕，法律往往只能處理結果，而難以觸及成因。因此，任何以「對抗仇恨」為目標的公共政策，都必須與教育、社區建設、社會支持與跨文化對話並行。 歷史的提醒：當「正義」變成不容質疑 在討論仇恨與法律時，我們也需要誠實面對一個沉重的歷史經驗：當某一種立場被視為「絕對正確」或「不可質疑」，它本身也可能成為壓迫的起點。 在基督教歷史中，「以神之名」或聲稱「聽到聖靈感動」，曾被用來辯護許多今天看來令人痛心的行為。從十字軍東征、異端審判，到殖民主義與種族壓迫，宗教語言曾與權力結合，合理化戰爭、掠奪與排除。這並不是否定信仰本身，而是提醒我們：問題往往不只在於仇恨是否存在，也在於權力如何被使用。 當主觀感受缺乏制衡，傷害往往以正義之名出現 無論在宗教、政治或公共論述中，人都很容易把自己的恐懼、偏見或既得利益「神聖化」或「道德化」。歷史上，教會曾以神之名支持奴隸制度與各種不平等；今天回望，我們清楚知道，那更多反映的是當時的社會結構與權力關係，而非真正的公義。 這正是公共政策必須警惕的地方：當某種「正確立場」不再容許被檢視，制度就可能偏離原本保護人的初衷。 那麼，宗教自由與言論自由如何被保障？ 這是圍繞 C-9 法案的核心問題之一。在自由民主社會中，一個重要原則是：法律應規管具體行為與可證明的公共傷害，而不是個人的信念本身。 宗教自由的核心，不在於某種信仰是否被所有人認同，而在於人們是否能夠在不使用暴力、不煽動傷害的情況下，持守並表達自己的信念。因此，保障宗教自由與言論自由的第一道防線，是確保法律針對的是明確的恐嚇、暴力、阻撓與煽動行為，以及可被司法檢驗的公共傷害，而不是單純令人不舒服、具爭議性或不被認同的觀點。 精準的法律，是自由的保障 保障自由，並不意味著沒有法律，而是需要界線清楚、定義狹窄、門檻嚴謹的法律。模糊的條文，往往不是保護弱勢，而是把過大的詮釋權力交到執法者或政治氣候手中，反而可能傷害少數群體，包括宗教少數與邊緣社群。 因此，任何反仇恨立法，都必須經得起檢視：定義是否清楚？標準是否一致？是否仍然保留合理的異議與公共討論空間？ 程序正義，是宗教與言論自由的安全網 即使法律立意良善，程序正義仍然不可或缺。清楚的起訴標準、證據要求、司法獨立與上訴機制，並不是拖慢正義，而是防止正義被濫用。 宗教自由與言論自由，從來不是「不被冒犯的權利」，而是在高度爭議中，仍能被公平對待、被審慎裁決的權利。這種制度上的克制，正是一個社會成熟度的體現。 法律之外，公共政策更深的責任 如果我們真心希望仇恨減少，公共政策也必須同時投資在法律之外的層面：修復社區中的關係、加強對多元與歷史不公的教育、支援那些感到被邊緣化與被忽視的人，並為對話而非對立創造公共空間。 許多城市的經驗顯示，當人們感到被看見、被尊重、被納入，仇恨的吸引力就會下降。這些成果，往往來自長期、細緻而不顯眼的社會工作，而非單靠刑事條文。 結語：我們希望成為怎樣的社會？ C-9 法案值得被嚴肅討論，也值得被審慎修正。但比支持或反對某一條法案更重要的，是持續追問：我們希望成為一個什麼樣的社會？又如何在對抗仇恨的同時，也守護自由？ 法律可以劃線，但社會如何跨線同行，才是真正的考驗。如果這場關於 C-9 的討論，能促使我們不只談刑責，也重新思考權力、關係與責任，那麼這場討論本身，就已經具有公共價值。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

英國聖公會的羅雲（Rowan William) 主教所寫的這一本名爲《信為何物：基督教信仰簡介》的書雖然是一本”小“書，透過以信經的重要宣稱（我信：上帝是全能的；祂是創造天地的主；耶穌是上帝的兒子；祂從死裏復活；有一獨一的教會和死後有生命）精簡地告訴人我們基督徒所信的到底是什麽。 我在這節錄下幾段我喜愛的句子，均是出自此書的最後一章:”按基督教傳統，永恆最主要的是以上帝的真實爲樂 – 不是融入某種終極的‘絕對裏’，而那時享受活潑的關係。。。永恆需要默觀。。。其實它的意思只是讓我們你自己進入光中，展開一段適應愛中生活的過程而已。。。默觀與天堂所要求的沒有兩樣：全然獻上，全然領受；不斷地脫掉自己，也不斷披上基督，在禱告與愛中享受同在。。。默觀既是放棄看慣了的形象，離開我們對上帝慣有的觀念和圖畫，走出舒適地帶，捨棄叫我們安舒的情緒，放棄那些我們以爲叫我們快樂的事物。。。當我們說：‘我們的父‘，當我們説著耶穌所説的説話，又在心靈深處藉著耶穌的靈進到父面前，嘗試摒棄一切叫我們感覺更好更安全的東西，朝著真理走過去 – 這才明白’我信’的意思”。 有點基督徒都會在每主日崇拜念信經的，你明白和相信你所念的嗎？ 以前有一個朋友跟著太太來參加崇拜，他告訴我他明白信經的意思和重要，所以他沒有跟著念，原因他還未信主。 下一次你在主日念的時候，請從心來念。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe