教會&事奉

——從葉萱的勇氣到人類的集體反思 Netflix 紀錄片《以神之名：信仰的背叛》不只是揭露韓國邪教的黑暗，更是一面鏡子，映照出人類歷史中無數次「以神之名」所犯下的罪行。這些故事並不新鮮——只是主角換了名字，地點換了國度，語言換了口音，但操控、性侵、洗腦與權力濫用的模式，卻驚人地雷同。 🌟 葉萱：一位香港女性的真實與勇氣 葉萱（Maple Yip），一位來自香港的藝術家，在紀錄片中勇敢揭露自己在韓國邪教「攝理教」（JMS）中遭受性侵的經歷。她不只是受害者，更是見證者——見證了信仰如何被扭曲，權力如何被神化。 她的未婚夫、香港藝人方力申，在紀錄片尾聲出現，陪伴她走過創傷，並在美國舉行婚禮。這段真摯的愛情，成為整部作品中最溫柔的光。 📜 歷史的回聲：神的名義下的暴力 令人不安的是，這樣的故事並非現代獨有。在人類歷史中，「神的旨意」曾被用來合理化戰爭、屠殺與迫害： 甚至在《聖經》中，也記載了某些人物聲稱聽到神的命令，要他們滅族、殺人、焚城。這些敘述在古代語境下或許有其象徵意義，但在現代社會，若被斷章取義或濫用，便可能成為暴力的藉口。 🗣️ 當代現象：神的聲音與人的詮釋 今天，仍有許多人聲稱自己「常常聽到神的話語」，甚至自稱是「先知」、「使徒」、「神的代言人」。這些聲音，有時是個人靈性的表達，有時卻成為操控他人的工具： 這些現象與邪教領袖如出一轍。他們不只是濫用神的名義，更是利用人們對神的渴望與敬畏，來達成個人目的。 🧠 我們每一個人：信仰的使用者與守護者 這篇文章不是要否定信仰，而是要提醒我們：信仰是一種力量，而力量需要責任。 真正的信仰，不是盲從，不是服從某個人的命令，不是放棄思考。它應該是自由的、理性的、充滿愛與尊重的。它應該讓人更有尊嚴，而不是更容易被操控。 葉萱的故事讓我們看見：即使在最黑暗的信仰之中，也有人選擇站出來，說出真相。她的勇氣，是對所有人的呼喚——不論你是否有宗教信仰，不論你是否曾被傷害，我們都可以選擇覺醒。 🔍 信仰的重建：從神的名義到人的尊嚴 我們需要的是一種覺醒的信仰——不再以神之名行惡，而是以人之名守護彼此。 如果你也曾在信仰中迷失，或正在尋找出口，請記住：真正的神聖，從來不會要求你放棄尊嚴。真正的信仰，不會讓你失去自己。

在多年牧養與輔導的歷程裡，我與許多靈魂相遇。他們真心相愛，彼此扶持、療癒傷痕；但卻因所愛的是同性，而在這個世代，仍要背負來自社會、教義與家庭文化的審判與標籤。 他們不是為了挑戰信仰而相愛，也不是出於叛逆。他們只是以最誠懇的方式渴望連結與被愛。他們之中，有人因家庭拒絕而流離，有人在教會中失聲，有人一次次地試圖否定自己所感受的愛。 而我在陪伴中看見的是：愛的果實——忠誠、溫柔、堅定與憐憫。這些特質難道不是信仰所呼召的美德嗎？若我們只用制度來定義愛的“合法性”，那許多原本美麗的靈魂就可能漸漸枯萎。 不僅如此，也有更多的人，因無法承受來自信仰架構與家庭文化的壓力，而選擇了沉默、放棄，甚至迷失。他們不曾為惡，只是無法在人構築的框架裡自由呼吸。他們的人生在壓抑中褪色，在自我否定中崩解——不是因為他們不配愛，而是因為我們不願理解他們的愛。 這些生命的片段，讓我深深思考：我們是否已經太習慣讓“正確”凌駕於“誠實”？是否還記得，耶穌所愛的，是那些被排擠、被定罪、被誤解的人？ 或許，在這篇文字中，我無法給出所有解答。但我願它成為一道微光，照亮那些仍在迷途中尋找自己的人，也喚醒我們重新省思：愛是否能再次成為人與人之間最真實的祝福與連結。

當我們面對癌症這樣沉重的人生課題時，我們是否知道如何陪伴患者走過身心靈的低谷？《癌病中的盼望：怎樣幫助癌症患者》是美國牧者與院牧 Jann Aldredge-Clanton 的著作《Counseling People with Cancer》的中譯本，由基道出版社出版。這本書以深刻的牧靈關懷，結合實際臨床經驗，成為一本為癌症患者及其陪伴者提供靈性力量與盼望的指南。 一旦確診患上癌症，人一向以為自己百毒不侵、生命全在自己掌控之中的這些幻象就全然被粉碎。對這疾病的心理反應，往往包括了抑鬱、焦慮、憤怒、無助與哀傷。雖然每個人的情緒反應會因其性格、信仰、社會關係與生活背景而有所不同，但最常見的心理經驗，是一種由於「失去」而生的深層哀傷。人可能會感到自己失去了對生命的操控、對未來的預測、失去自主、失去工作與職責、失去體力與活力、失去親密關係、甚至失去身體的一部分、私隱與行動自由。這種失落有時甚至動搖了一個人對自我身份的認知與價值感。 在這樣的處境中，很多患者會發現自己很難感受到被愛。身體經歷各種治療所帶來的改變，常常令他們對自己的外貌和身體感到不喜歡甚至排斥。事業與家庭中的地位或角色若因病而動搖甚至喪失，更加深了對自我價值的否定。當一個人覺得自己不值得愛時，不但很難愛自己，也會懷疑別人是否能夠真正愛自己，甚至也會懷疑神是否還能愛他們。這是一個靈性與情感深處的呼喊，等待有人聆聽、理解與擁抱。 在這樣的情況下，輔導者的角色就顯得尤其重要。作者指出，輔導者可以把患者的想像力導向各種帶來醫治與盼望的聖像，幫助他們擴濶對神同在的經驗。透過重新想像神聖的臨在——不論是慈愛的母親形象、溫柔的牧者、與人同受苦難的耶穌、或其他具象的靈性象徵——病人可以在絕望之中重新發現神的臨近與擁抱。 書中提出一個重要的神學觀點：「盼望的神學」。作者指出，在面對癌症時，盼望不是建立在否認苦難或強行樂觀的態度上，而是來自重新詮釋我們的生命故事，與神那故事中充滿恩典與慈愛的記號相連。這份盼望，是在苦難中仍能經歷神的同在、愛與接納。她提醒我們，醫治是以多種形式和多個面貌出現的。它可能是身體上的康復，也可能是關係的修復、心靈的釋放，甚至是在死亡中與神和自己和解的安然。這樣的醫治，往往不是掌控的結果，而是放手的經歷——患者是去放手進入一種不一樣的醫治裡去，一種超越身體界線、帶來靈性整合與平安的轉化。 她強調，當人面臨生與死的終極問題時，那些論述神的言辭和意象，在他們的經驗中就富有更大的意義。病人對神的形象、對信仰的理解與經驗，會深深影響他們面對病痛的方式。因此，陪伴癌症患者不僅是身體上的照護、情感上的支持，更是一場靈性的同行。 作者鼓勵陪伴者深入傾聽病者的心聲，不急於安慰，不輕易給出宗教的標準答案，而是真誠地與他們一同承擔生命的故事，成為靈魂的同行者。 閱讀這本書，讓我深深省思：作為一位牧者或信仰群體的一員，我們是否願意走進癌症病人的生命世界，不是帶著答案，而是帶著一顆願意傾聽與陪伴的心？我們是否有勇氣承認自己的無力，卻仍然願意與人同行？ 這本書提醒我們：「陪伴」不只是出現在病床旁，更是願意在對方最脆弱、最恐懼的時刻，與他們一同尋找希望的光。 願我們的教會、我們的群體、我們的生命，都能成為一處處盼望的所在。