書

在亞洲社會中，性別認同仍是一個不容易被理解的議題。而《改變性別，是為了活出真實自我》這本書，正是一次勇敢的挑戰與深刻的反思。作者是來自日本的上川禮——日本第一位跨性別議員，她用自己的生命經驗，打破沉默，喚起社會對「被忽略的聲音」的關注。 「讓社會聽見弱勢的聲音……我們不能只看社會的表面，就以為瞭解這個社會。不是只有我們聽得到的聲音，才代表人民的聲音，有時候我們得懷疑自己的『常識』，才能真正明白人民的需求。」 這段文字不只是她的信仰，更是一種跨文化的行動號召。 🗾 從日本開始的社會改寫 在保守的日本社會裡，上川禮以女性身份參政，推動多項改革，從性別少數、聽障者，到外國居民與單親家庭，她用政策、文字與行動，使沉默的人群有了可以被聽見的空間。 她的故事是一種社會參與的典範，也是對「合理世界」的質疑：到底誰有權利定義什麼是正常？什麼才是需要被關注的人民需求？ 🌏 華語社會的共同課題 這樣的問題，在華語社會中同樣存在。不論是在中國、台灣、香港，或是在加拿大這樣多元開放的國家，華語社群內部仍受傳統文化影響甚深。性少數、移工、精神障礙者，甚至性別非典型的人們，都可能在語言與文化的壓力下無法自在表達自我。 尤其是在移民社區，原鄉文化被視為根，反而讓部分觀念更為保守。語言障礙、資訊落差、家庭壓力……都讓弱勢者的聲音更難穿透社群的厚牆。 🚪 不只性別議題，社會邊緣者的沉默也需被聽見 真正的「弱勢聲音」不僅來自性別認同者，還包括無家者、藥物成癮者、與精神心理健康困擾者。他們在社會中往往被視為「不理性」、「不正常」、「無法溝通」，但這些標籤正是社會拒絕理解的象徵。 上川禮的話在這裡格外振聾發聵——我們熟悉的「常識」，常常只是一種舒適的偏見。我們需要做的，不是重新定義他們，而是重新定義「我們如何聽見他們」。 ✨ 結語：我們為何需要這本書 📘 無論你身處何地，這本書都是一面鏡子，一把鑰匙，一句提問：你是否真正聽見了那些沉默的聲音？

——讀《道地靈修》梁永善牧師〈逆境中的堅持〉有感 每個人在人生旅程中或多或少都會面對苦難。這些苦難可能來自疾病、家庭困境、職場壓力，或是內心深處的迷惘與失落。在《道地靈修》一書中，梁永善牧師於〈逆境中的堅持〉一文中提醒我們：「面對苦難，正確的態度不是去尋求解釋，而是解決。信仰不是去解釋苦難，乃是賦予我們力量去面對和解決苦難。」 📘 《道地靈修》是一本怎樣的書？ 這是一套由基督教文藝出版社出版的靈修系列作品，旨在幫助信徒在日常生活中實踐信仰、親近聖言，並在現實處境中活出屬靈的洞見。內容依據教會年曆編排，結合多位作者的生命故事、聖經經文與靈性反思，呈現一份扎根地面的信仰。每篇文章不只是靈修，更是誠摯的人生對話。 🌱 不再問為什麼，而是問我能做什麼 在遭遇逆境時，我們自然會想知道「為什麼是我？」「為什麼這件事會發生？」然而，過度尋求解釋，往往讓人陷入無力與痛苦之中。〈逆境中的堅持〉一文正是鼓勵我們將信仰帶入日常，用真實經驗對話苦難。 💡 苦難是信仰實踐的現場 真正的信仰不是避風港，而是風暴中的錨。它不是事後的分析，而是事中的支撐。當我們在苦難中選擇堅持、選擇信靠、選擇愛與盼望，信仰不再是抽象的概念，而是轉化生活的力量。 🙌 讓信仰成爲行動的力量 這樣的信仰邀請我們主動參與改變。也許我們無法改變環境，但我們可以改變自己對環境的態度。我們可以選擇伸出援手、堅守原則、走出陰霾，正如經上所說：「你們在患難中要忍耐，在禱告上要恆切。」（羅馬書 12:12）

當我們面對癌症這樣沉重的人生課題時，我們是否知道如何陪伴患者走過身心靈的低谷？《癌病中的盼望：怎樣幫助癌症患者》是美國牧者與院牧 Jann Aldredge-Clanton 的著作《Counseling People with Cancer》的中譯本，由基道出版社出版。這本書以深刻的牧靈關懷，結合實際臨床經驗，成為一本為癌症患者及其陪伴者提供靈性力量與盼望的指南。 一旦確診患上癌症，人一向以為自己百毒不侵、生命全在自己掌控之中的這些幻象就全然被粉碎。對這疾病的心理反應，往往包括了抑鬱、焦慮、憤怒、無助與哀傷。雖然每個人的情緒反應會因其性格、信仰、社會關係與生活背景而有所不同，但最常見的心理經驗，是一種由於「失去」而生的深層哀傷。人可能會感到自己失去了對生命的操控、對未來的預測、失去自主、失去工作與職責、失去體力與活力、失去親密關係、甚至失去身體的一部分、私隱與行動自由。這種失落有時甚至動搖了一個人對自我身份的認知與價值感。 在這樣的處境中，很多患者會發現自己很難感受到被愛。身體經歷各種治療所帶來的改變，常常令他們對自己的外貌和身體感到不喜歡甚至排斥。事業與家庭中的地位或角色若因病而動搖甚至喪失，更加深了對自我價值的否定。當一個人覺得自己不值得愛時，不但很難愛自己，也會懷疑別人是否能夠真正愛自己，甚至也會懷疑神是否還能愛他們。這是一個靈性與情感深處的呼喊，等待有人聆聽、理解與擁抱。 在這樣的情況下，輔導者的角色就顯得尤其重要。作者指出，輔導者可以把患者的想像力導向各種帶來醫治與盼望的聖像，幫助他們擴濶對神同在的經驗。透過重新想像神聖的臨在——不論是慈愛的母親形象、溫柔的牧者、與人同受苦難的耶穌、或其他具象的靈性象徵——病人可以在絕望之中重新發現神的臨近與擁抱。 書中提出一個重要的神學觀點：「盼望的神學」。作者指出，在面對癌症時，盼望不是建立在否認苦難或強行樂觀的態度上，而是來自重新詮釋我們的生命故事，與神那故事中充滿恩典與慈愛的記號相連。這份盼望，是在苦難中仍能經歷神的同在、愛與接納。她提醒我們，醫治是以多種形式和多個面貌出現的。它可能是身體上的康復，也可能是關係的修復、心靈的釋放，甚至是在死亡中與神和自己和解的安然。這樣的醫治，往往不是掌控的結果，而是放手的經歷——患者是去放手進入一種不一樣的醫治裡去，一種超越身體界線、帶來靈性整合與平安的轉化。 她強調，當人面臨生與死的終極問題時，那些論述神的言辭和意象，在他們的經驗中就富有更大的意義。病人對神的形象、對信仰的理解與經驗，會深深影響他們面對病痛的方式。因此，陪伴癌症患者不僅是身體上的照護、情感上的支持，更是一場靈性的同行。 作者鼓勵陪伴者深入傾聽病者的心聲，不急於安慰，不輕易給出宗教的標準答案，而是真誠地與他們一同承擔生命的故事，成為靈魂的同行者。 閱讀這本書，讓我深深省思：作為一位牧者或信仰群體的一員，我們是否願意走進癌症病人的生命世界，不是帶著答案，而是帶著一顆願意傾聽與陪伴的心？我們是否有勇氣承認自己的無力，卻仍然願意與人同行？ 這本書提醒我們：「陪伴」不只是出現在病床旁，更是願意在對方最脆弱、最恐懼的時刻，與他們一同尋找希望的光。 願我們的教會、我們的群體、我們的生命，都能成為一處處盼望的所在。