社關

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    《水餃皇后》:我們都可以成為那個讓人有可能的好撒瑪利亞人

    最近和太太一起看了一部催淚的電影,《水餃皇后》。 這部作品改編自真實人物臧健和的故事。1970年代末,她帶著兩個年幼的女兒從山東來到香港,卻被丈夫遺棄,只能獨自一人撫養孩子。她從洗碗、擦車等基層工作做起,憑著家傳的北方水餃手藝,在灣仔碼頭擺檔創業,最終建立起廣為人知的水餃品牌「灣仔碼頭」。這是一段關於母親、堅持與夢想的真實歷程。 整部電影寫實而感人,許多資深演員的參與,使劇中角色與情境更加立體與動人。片中充滿人情味,每一位角色都有自己的故事,他們都是生活在社會底層的人,但在臧健和一家最無助的時候,這些人卻成為她們的支持與依靠。他們是那些在現實中被稱為「好撒瑪利亞人」的人。 這個原本沒有合法身分的家庭,正是在這些陌生人的關懷與幫助下,才能在異地找到落腳之處,有機會重新站穩腳步,努力生活,追尋夢想。 這部電影讓我深深反思。如果我們的心還沒有被冷漠完全掩蓋,如果我們還願意去看見別人的處境與需要,那麼我們每一個人,都有可能成為那個「讓人有可能」的人。 也許我們無法改變整個社會,但只要我們看見,只要我們願意回應,我們就能讓某一個人的生命多一點希望與可能。 這是一部值得觀看與分享的電影。它讓我相信,人心尚未失落的地方,就是希望可以開花的地方。

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    陪伴在傷痛與盼望之間:讀《癌病中的盼望:怎樣幫助癌症患者》的靈性反思

    當我們面對癌症這樣沉重的人生課題時,我們是否知道如何陪伴患者走過身心靈的低谷?《癌病中的盼望:怎樣幫助癌症患者》是美國牧者與院牧 Jann Aldredge-Clanton 的著作《Counseling People with Cancer》的中譯本,由基道出版社出版。這本書以深刻的牧靈關懷,結合實際臨床經驗,成為一本為癌症患者及其陪伴者提供靈性力量與盼望的指南。 一旦確診患上癌症,人一向以為自己百毒不侵、生命全在自己掌控之中的這些幻象就全然被粉碎。對這疾病的心理反應,往往包括了抑鬱、焦慮、憤怒、無助與哀傷。雖然每個人的情緒反應會因其性格、信仰、社會關係與生活背景而有所不同,但最常見的心理經驗,是一種由於「失去」而生的深層哀傷。人可能會感到自己失去了對生命的操控、對未來的預測、失去自主、失去工作與職責、失去體力與活力、失去親密關係、甚至失去身體的一部分、私隱與行動自由。這種失落有時甚至動搖了一個人對自我身份的認知與價值感。 在這樣的處境中,很多患者會發現自己很難感受到被愛。身體經歷各種治療所帶來的改變,常常令他們對自己的外貌和身體感到不喜歡甚至排斥。事業與家庭中的地位或角色若因病而動搖甚至喪失,更加深了對自我價值的否定。當一個人覺得自己不值得愛時,不但很難愛自己,也會懷疑別人是否能夠真正愛自己,甚至也會懷疑神是否還能愛他們。這是一個靈性與情感深處的呼喊,等待有人聆聽、理解與擁抱。 在這樣的情況下,輔導者的角色就顯得尤其重要。作者指出,輔導者可以把患者的想像力導向各種帶來醫治與盼望的聖像,幫助他們擴濶對神同在的經驗。透過重新想像神聖的臨在——不論是慈愛的母親形象、溫柔的牧者、與人同受苦難的耶穌、或其他具象的靈性象徵——病人可以在絕望之中重新發現神的臨近與擁抱。 書中提出一個重要的神學觀點:「盼望的神學」。作者指出,在面對癌症時,盼望不是建立在否認苦難或強行樂觀的態度上,而是來自重新詮釋我們的生命故事,與神那故事中充滿恩典與慈愛的記號相連。這份盼望,是在苦難中仍能經歷神的同在、愛與接納。她提醒我們,醫治是以多種形式和多個面貌出現的。它可能是身體上的康復,也可能是關係的修復、心靈的釋放,甚至是在死亡中與神和自己和解的安然。這樣的醫治,往往不是掌控的結果,而是放手的經歷——患者是去放手進入一種不一樣的醫治裡去,一種超越身體界線、帶來靈性整合與平安的轉化。 她強調,當人面臨生與死的終極問題時,那些論述神的言辭和意象,在他們的經驗中就富有更大的意義。病人對神的形象、對信仰的理解與經驗,會深深影響他們面對病痛的方式。因此,陪伴癌症患者不僅是身體上的照護、情感上的支持,更是一場靈性的同行。 作者鼓勵陪伴者深入傾聽病者的心聲,不急於安慰,不輕易給出宗教的標準答案,而是真誠地與他們一同承擔生命的故事,成為靈魂的同行者。 閱讀這本書,讓我深深省思:作為一位牧者或信仰群體的一員,我們是否願意走進癌症病人的生命世界,不是帶著答案,而是帶著一顆願意傾聽與陪伴的心?我們是否有勇氣承認自己的無力,卻仍然願意與人同行? 這本書提醒我們:「陪伴」不只是出現在病床旁,更是願意在對方最脆弱、最恐懼的時刻,與他們一同尋找希望的光。 願我們的教會、我們的群體、我們的生命,都能成為一處處盼望的所在。

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    在情緒洪流中尋回理性與自由:給這個被情緒操控的年代的一點反思

    現今是一個以情緒回應、被情緒操控的年代。社交媒體的演算法鼓勵快速反應,新聞標題越煽情越吸睛,政治言論越極端越能激起群眾共鳴。我們似乎越來越習慣以「感覺」來代替思考,以「立場」來回應真相,以「我們的情緒」來決定「應不應該存在的觀點」。 這樣的情緒文化並非自然生成,而是經過有意設計和放大的。政治人物懂得利用恐懼、憤怒與不安來激發群眾支持,掩蓋政策的空洞或失敗;商業廣告善於操作人們的不安與渴望,用「你還不夠好」的訊息推銷產品與服務;而各種自媒體KOL則為了點閱率與粉絲流量,不斷拋出挑釁、煽情、甚至對立的內容。他們製作的短片並沒有足夠時間呈現事件的全貌,而是根據自身的動機進行剪輯與合成,刻意放大特定片段,製造戲劇張力,引發情緒反應,進而操控觀眾的立場與行動。 這些短影音往往只給人一瞥即斷的感覺,卻掩蓋了複雜的事實與多元的視角。在這樣的資訊氛圍下,我們不知不覺被帶往一個又一個「情緒戰場」,人與人之間不再討論是非,而是在情緒高漲中互相攻擊、貼標籤,最終破壞了公共對話的可能。 心理學早已指出,情緒、認知與行為是相互影響、彼此交織的。當我們的情緒被操控,認知就容易扭曲,使我們對世界與他人產生偏差的理解,進而導致極端甚至破壞性的行為。而這,正是那些操控者所希望的結果——一個不再冷靜思考、只憑情緒反應的群眾。 但反過來說,當我們擁有較為客觀與清晰的認知,我們的情緒便不易被挑動,我們的行為也更能保有節制與理性。這正說明了:現在不僅是情緒戰的時代,更是一場無聲的認知戰。操控人心者不需直接命令人們怎麼行動,他們只需影響人們「怎麼看事情」,自然就能改變人們「怎麼感受」與「怎麼回應」。 那麼,我們要如何才能培養出較為客觀、理性、符合事實的認知呢? 首先,我們需要練習暫停與自我覺察。當我們看到一則讓人震驚或憤怒的訊息,不要馬上反應,而是先問:「這是真的嗎?有沒有其他版本?我為什麼會有這樣的反應?」 其次,我們要主動接觸多元觀點。不要只看立場一致的內容,而是學習聆聽不同背景、不同立場的聲音,了解他們的關懷與脈絡。 第三,我們需要培養批判性思維能力:辨別訊息的出處、動機與推論邏輯,拒絕以偏概全與標籤化的說法。 第四,我們要意識到自身也有認知偏誤:我們都容易掉入確認偏誤、情緒投射、或二分化簡化的陷阱。察覺這些偏誤,是邁向成熟認知的關鍵一步。 最後,我們要建立一種能整合理性與情感的健康思考模式。理性不是冷酷,而是對真理的敬重;情感不是軟弱,而是人性與共鳴的力量。兩者並非對立,而是可以同行。 這不只是個人修養的課題,更是社會文明的基礎。唯有當我們不再被操控於恐懼與仇恨之中,我們才可能一起建構更公平、更有同理心、更願意傾聽的社會。我們需要的不只是更快的網路,而是更深的對話;不只是更多的資訊,而是更多的反思與理解。 願我們在情緒的洪流中,不失去理性與信仰;在聲浪的競逐中,仍能守住一顆溫柔而堅定的心。