聖公宗

N.T. Wright 的《邪惡與上帝的公義》是一部引人深思的作品，它勇敢地觸及了人類自古以來便縈繞心頭的難題：邪惡與苦難的存在，以及它們與一位公義且慈愛的上帝之間的關係。 Wright 並未提供簡單的答案，而是帶領讀者深入聖經文本，重新審視我們對上帝、公義和邪惡的理解，進而挑戰我們既有的信仰觀。 書中，Wright 對「上帝的公義」提出了深刻的見解。 他認為，上帝的公義不僅僅是懲罰罪惡，更包含了醫治、復原和使萬物回歸其應有的美好狀態。 上帝的公義與祂的創造息息相關，邪惡則是對創造的扭曲和破壞。 上帝的公義旨在糾正這種扭曲，帶來一個被恢復的新創造。 這與我們傳統上對公義的理解有很大的不同，它更強調了上帝的醫治和恢復工作。 Wright 強調，人類在邪惡的存在中扮演著重要的角色。 我們的選擇和行為，往往助長了邪惡的蔓延。 這並非意味著上帝要為所有的苦難負責，而是凸顯了人類處境的複雜性，以及我們不僅僅是被動的受害者。 我們需要為自己的選擇負責，並積極參與到對抗邪惡的行列中。 這提醒我們，面對邪惡，我們不能置身事外，而是要積極參與其中。 十字架是 Wright 理解上帝公義的核心。 他認為，十字架是上帝對邪惡的回應的終極體現。 上帝在十字架上與受苦的人類站在一起，承擔了邪惡的後果，並最終戰勝了黑暗的權勢。 十字架不是對邪惡的解釋，而是上帝戰勝邪惡的手段。 上帝的愛和公義在十字架上得到了最完美的彰顯。 十字架的意義不再僅僅是救贖，更是上帝對邪惡的終極回應。 關於邪惡的起源和上帝為何允許邪惡存在，Wright 承認其中存在著奧秘，我們可能永遠無法完全理解。 正如作者所言：「聖經沒有告訴我們，上帝對邪惡有什麼看法……至少有一派基督教思想傳統一直警告我們，不要企圖解釋一切。」 同時，他也提醒我們：「聖經提供給我們的，是一步步向我們顯示上帝是誰……舊約被寫成的目的，不是要用抽象的方式告訴上帝是誰……而是要訴說一個故事：上帝如何在過去、現在、和將來對付邪惡。。。」 這兩段話強調了聖經的敘事性，以及面對邪惡奧秘時應有的謙卑。 重點不在於解釋邪惡的 起源 和 原因，而在於 如何回應 邪惡。 此外，Wright 闡述了上帝的國的所指：「所謂上帝的國的意義，既不單是死後上天堂，也不單是重整世上政治實況，而是同時包括兩者，卻又遠遠超越它們。」 上帝的終極目的是將邪惡從世上完全除去，並且重新創造一個公義、美善且和平的世界，而耶穌的死與復活正是這目的之基礎、模範和保證。 「在耶穌裏，上帝的未來已進入現今世界，教會的任務尤其是要履行耶穌所成就的事實，以展望未來降臨。」 如果復活得到真正的肯定，我們便不會落入忽視現今世界的陷阱，反而會有新的決心，知道將來的事實應該從現在開始，盡所有可能影響現今的世界。 基督徒在現今世代中的使命，不是被動地等待未來降臨，乃是在禱告、聖潔生活、和公義中，展望將來世界的到來。 上帝呼召我們，不只要我們瞭解邪惡的問題和上帝的公義，更要我們成為解決之道的一部分。 我們蒙召活在兩個世界之間，一邊是耶穌的死與復活，另一邊是嶄新的世界；我們相信十架與復活的成就，也學習去想像新世界。 因此，教會的任務不是解決邪惡的哲學問題，而是參與到上帝戰勝邪惡的工作中，將上帝国度的記號帶到世上。 關於饒恕，正如作者所言：「饒恕並不等於容忍……饒恕也不等於漠視……饒恕不等於我們輕看邪惡……饒恕表示我們認真面對邪惡；事實上，饒恕表示我們對邪惡加倍重視。」 此外，作者也提醒我們：「接受饒恕和給予饒恕的能力，是相同的一件事情。」 而「愛」最緊要的是你的行動，而非你的感受。 這三段話提醒我們，饒恕並非是對邪惡的輕描淡寫，而是建立在對邪惡的深刻認識和認真對待之上的。 真正的饒恕，需要我們勇敢地面對邪惡，並以愛和公義來回應。 饒恕的能力，來自於我們自己先經歷被饒恕的經驗。 愛，不單是一種情感，更需要透過行動來表達。 同時，Wright 也提醒我們基督徒的生命：「因著期盼上帝將來的行動，我現在得以享受饒恕和聖靈裏的新生命……我們領受世上最大的愛之召喚……福音的呼召，是要教會以受苦的愛在世上履行上帝的勝利……教會最大的危險在於，只以問題解決者自居，卻忘記自己每天也需要說，主啊，憐憫我這個罪人……」 這些話語強調了基督徒生命中盼望、愛、受苦和謙卑的重要性。…

1. 為何現代社會變得如此極端？ 近年來，無論是西方還是東方社會，都出現了愈發強烈的左右對立，讓「中間立場」變得越來越困難。兩極化的現象不僅限於政治，還涉及文化、社會價值、經濟政策，甚至個人身份認同。 左派傾向於更加進步主義，倡導多元文化、LGBTQ+權利、社會公平、環保、經濟再分配等政策，強調平等與包容。右派則強調傳統價值、民族認同、個人責任、經濟自由、限制政府干預，認為社會應回歸更穩定的價值觀。 當其中一方的勢力擴張，往往會導致另一方的激進化。例如，當左派在某些社會議題上變得強勢，中間偏右的溫和派可能感到壓力，被迫站到更右的立場，導致極右勢力趁機崛起。而左派為了反擊，也會變得更加激進，導致惡性循環，形成一種「不是我輸，就是你死」的政治生態。 這不僅僅是政治現象，還涉及社會心理學。當社會環境充滿不確定性時，人們更容易被激進立場吸引，因為它們提供了簡單的「敵我對立」來解釋複雜問題。極端勢力受益於這種不安全感，因為它們擅長塑造一種「戰爭敘事」：不是「我們勝利」，就是「他們毀掉一切」。 2. 為什麼中庸的聲音反而被弱化？ 在這樣的環境中，「中間派」或「中庸之道」不僅沒有得到尊重，反而遭到兩邊的攻擊。 左派可能指責你「還不夠進步」，認為你「沒有站出來支持正義」。例如，如果你質疑取消文化（Cancel Culture）或認為多元化政策應該尊重不同群體的文化背景，就可能被視為「保守」或「不夠進步」。 右派則可能說你「不夠捍衛傳統價值」，認為你「搖擺不定，沒有原則」。如果你承認社會需要變革、應該考慮更公平的經濟政策，就可能被視為「自由派」或「背叛傳統」。 這種環境讓許多人選擇沉默，因為選擇中庸的道路，反而比選擇極端更需要勇氣。人們害怕社交媒體上的公審、職場上的政治正確壓力，甚至是親友間的關係破裂。然而，真正的中庸不是「沒立場」，而是「不走極端」。 這兩者之間存在巨大的區別。真正的中庸是基於理性與對話，願意傾聽不同聲音，強調愛與尊重。相反，沒有立場則是迎合一切、避免衝突，甚至不願面對不公義的問題。 3. 左與右的極端化：當包容變成壓迫，當保守變成民粹 （A）極端左派：當「包容」變成「強迫一致」 進步主義本應是多元、尊重、包容，但某些激進的左派將其轉變為一種道德審查。例如，在某些環境下，如果不掛彩虹旗、不公開表態支持某個運動，可能只是個人選擇，但這樣的沉默卻可能被視為敵意。 取消文化（Cancel Culture）原本用來抵制真正的歧視，卻成為「社會審判」，讓異見者失去發聲空間。政治運動的極端化也是一個問題。例如，支持巴勒斯坦人權可以是合理討論，但如果演變成攻擊所有猶太人或拒絕對話，那就是新的極端。 （B）極端右派：當「個人自由」變成「排外民粹」 傳統保守主義重視自由市場、個人責任、有限政府，但某些極右派已經偏離，甚至轉向民粹主義。他們利用「我們 vs. 他們」的對立來排外，將移民、少數族群或異見者視為敵人。 極右勢力還會將個人責任變成責怪文化，將社會問題完全歸咎於移民、精英或外國勢力，而不檢討自身政策。此外，某些政權試圖削弱法院、新聞機構、公務部門，讓民主機制失效，這些現象讓真正的自由與多元都受到威脅。 4. 中庸不等於妥協，而是追求真理與愛的平衡 當我們談論「中庸」，許多人會誤以為這是一種折衷、一種不表態的模糊立場，甚至是一種妥協。但真正的「中庸之道」，特別是聖公宗的傳統，強調的是在極端之間找到平衡，而不是失去原則。 聖公宗（Anglicanism）一向被認為是一種「via media」（中道），它不完全是羅馬公教，也不完全是宗教改革的極端形式，而是致力於維持**「信仰的正統性」與「當代世界的適應性」之間的張力**。這種中庸，不是無原則的調和，而是一種深思熟慮的信仰實踐。 5. 中庸不是中立，而是勇敢的選擇 有人可能會認為中庸就是不選邊站，或者總是試圖在兩個極端之間調和。但事實上，中庸之道往往比極端立場更具挑戰，因為它要求： 真正的中庸之道，需要勇氣與智慧。它不是迎合任何一方，而是站在愛與真理之中，成為社會中的橋樑，而非對立的工具。 6. 結語：我們選擇什麼樣的未來？ 當今世界的問題不在於意識形態之間的差異，而在於對立的激化。極端左派與極端右派的對抗，使得溫和、中立、願意對話的立場變得越來越困難。然而，基督信仰給予我們一條不同的道路。 我們可以選擇愛，而非仇恨；選擇尊重，而非強迫；選擇對話，而非封鎖。真正的包容，不是讓所有人想法一致，而是讓所有人都能安全地擁有自己的想法。如果我們能夠回到愛與尊重的核心，也許，我們能讓這個世界變得更美好。 你願意成為這樣的聲音嗎？ 🌿✨

每逢新年伊始，我們常常聽到彼此的祝福：「願我們一家都經歷神的恩典。」這句話溫暖人心，承載著美好的期盼。但靜下心來細想，這樣的祝福究竟是什麼意思？它是否只是我們對生活平安順遂的一種期待？又或者，這樣的祝福與我們在崇拜結束時聽到的差遣——「平平安安地去愛主、服侍主」——有什麼異同？ 或許，我們可以藉此機會反思：我們真正期望的，是什麼樣的恩典？更重要的是，當我們領受恩典後，接下來應該怎麼做？ 經歷恩典的多重面向 「經歷神的恩典」這句話看似簡單，但它可能蘊含著多重層次： 這樣的期待並非錯誤，但若我們將經歷恩典局限於「蒙福」的層面，而沒有進一步思考如何回應這份恩典，我們的信仰就可能停留在一個比較被動的狀態。 聖公會崇拜中的恩典與使命 這也正是聖公會崇拜的一個獨特之處，也是我們靈性生活的重要部分。在我們的崇拜中，從一開始的禱告到聆聽聖經、領受聖餐，再到最後的賜福與差遣，每一個環節都在預備我們經歷神的恩典與同在。崇拜不僅是為了靈性的更新，更是為了裝備我們去完成使命。 當崇拜進入尾聲，牧者帶著祝福說：「平平安安地去愛主、服侍主。」這不僅是一句結語，更是一個召喚，提醒我們崇拜的目的不是停留在教堂內，而是要走進世界，藉著服務人來服侍主。這也是為什麼聖公會特別著重社區服務和參與。服侍他人是我們日常使命的核心，透過服務世界，我們實踐了「愛主」的信仰。 因此，我們可以說，聖公會是一個執行使命的教會。我們不僅重視靈性的更新，也強調將所領受的恩典化為行動，回應世界的需要，見證神的愛。 跨文化服侍的呼召：走出華語社區 「平平安安地去愛主、服侍主」的呼召，也提醒我們超越語言和文化的界限，走出自己的舒適圈，進入多元文化的社區，成為跨文化服侍的見證。 在華人基督徒的信仰旅程中，我們常常在華語教會和社區中找到屬靈的家，但這樣的環境有時也讓我們的服侍侷限於熟悉的文化圈。然而，福音的使命不僅是為了自己的群體，更是為了世界。耶穌向撒瑪利亞婦人談道，保羅向外邦人傳福音，這些例子都提醒我們，基督的愛超越文化與界限，也呼召我們如此行。 作為華人基督徒，我們可以透過以下方式實踐這份跨文化的呼召： 這些行動不僅讓我們走出自己的文化圈，也使我們更深刻地經歷神的恩典。當我們在跨文化的互動中服侍他人時，神的愛透過我們被彰顯，而我們的信仰也因而被更新。 在生活與工作中活出承擔與責任心 無論是關懷社區、跨文化服侍，還是在日常工作中，每一份愛的行動都需要我們以責任心和承擔力來實踐。作為基督徒，責任心不僅是專業要求，更是我們對神恩典的回應。 這樣的承擔和責任，正是我們「愛主、服侍主」的重要方式。在每一份努力中，我們彰顯的不僅是對工作的態度，更是對神的忠誠與回應。 新年願望的延伸：使命與實踐 「經歷神的恩典」與「平平安安地去愛主、服侍主」之間並非矛盾，而是互為補充。我們渴望領受神的恩典，但更重要的是，讓這恩典透過我們的生命流向更多人。 新的一年，讓我們不僅祈求蒙福，更願意走出自己的舒適圈，無論是在華語社區內還是以外，成為愛與盼望的使者。透過聖公會崇拜的賜福與差遣，我們被裝備去完成這個日常使命。讓我們在服侍中實踐責任心，在跨文化互動中見證基督的愛，並在生活每個角落活出福音的使命。 願我們在新的一年，平平安安地去愛主、服侍主，讓神的恩典藉著我們的行動，觸及世界的每一個角落。這（又何止）是我們聖公會的使命，也是我們靈性生活的實踐。