我上次大選沒有選執政黨，如今。。。

最近，本國聯邦大選進入白熱化階段。各黨候選人紛紛爭取選民支持，一位候選人在競選活動中公開宣稱：「我們一定要贏得這次選舉！請大家用常理投票，作出明智的選擇。」這句話在社交媒體上引起不少討論——究竟什麼是「常理」？在當前資訊紛雜、立場分歧的社會裡，「用常理」是否真能指引我們做出最好的選擇？ 何謂「常理」？ 「常理」一詞，乍聽之下很簡單——就是一般人都能理解、接受的道理。但現實是，每個人的成長背景、教育、生活經歷和價值觀不同，「常理」往往因人而異。尤其在今天的社會，所謂「常理」常常被不同政黨、媒體、群體賦予各自的詮釋與立場。有人認為常理就是保守，有人認為常理是進步，有人覺得「常理」其實只是一種話術，用來讓自己支持的意見看起來理所當然。 贏與輸——選舉的另一面 在選舉語言裡，「贏」這個字幾乎成了競選的代名詞。我們聽慣了候選人喊出「我們一定要贏！」，這種語言被社會普遍接納，因為選舉本就是一場競爭——票數多的一方「贏」，少的一方「輸」。然而，這種「贏」與「輸」的框架，不僅僅分出候選人之間的高下，更無形中將支持不同候選人的群體劃分成了對立的兩方。 其實每次選舉結束後，並不只是候選人之間分出勝負，更是在背後支持這個候選人的選民們，也會感受到「贏」或「輸」的情緒。勝選的一方歡慶，失落的一方則可能陷入失望、憤怒，甚至對制度產生懷疑。這種二元對立的文化，讓我們忘記了：無論誰「贏」，真正需要贏的，是整個社會的公義、和諧與福祉。如果一場選舉只能造就一半的「贏家」，另一半的選民感到被排斥、失落，這不是一個健康的民主社會應有的狀態。 選舉結束後，所有候選人和他們背後的支持者，最終都要回到同一個社區，繼續生活、一起面對未來的挑戰。唯有放下「贏」與「輸」的敵對心態，尋求共識、包容不同，我們的社會才能真正前進。 選舉語言與民粹的邊界 政客鼓勵選民「用常理」投票，看似是一種理性呼籲，但實際上往往也蘊含著情緒操控——彷彿支持對方就不理性、不明智，只要站在自己這邊就是「有常理」。這樣的語言策略不僅容易激化對立，也削弱了理性討論的空間。民主選舉的可貴，在於不同聲音可以被聽見、各種方案都能公開辯論，而不是僅僅以「常理」劃分敵我。 理性、共識與公共利益 在社會急速變遷、意見分歧的當下，「用常理」應該超越口號，更應是我們集體追尋真相、尊重不同、尋求共識的態度。理性投票，不是只依靠一時的情緒、口號、或片面的資訊，而是要多角度認識問題，細心聆聽不同意見，從中思考何者最符合公共利益、何者能讓社會更加公義、包容與可持續。 教會與社區的角色 作為一名牧者，我相信信仰社群也有責任提醒大家：我們不單為自己投票，更是為整個社區的未來、弱勢的聲音、下一代的福祉而投票。基督信仰提醒我們「愛人如己」，呼籲我們以憐憫、公義、謙卑的心參與公共事務。選舉不是「贏輸」的戰場，而是實踐信仰、關懷鄰舍、建構共融社會的平台。 讓「贏」成為全社會的共好 我們需要反思，能否在激烈的選舉競爭中，重新想像「贏」的意義？也許真正的「贏」，不是某一方的全面勝利，而是全社會能夠更理解彼此、在多元中共處、在對話中成長。選舉之後，唯有以包容、謙卑和對話來治癒分歧，才能讓「贏」不再只屬於一小撮人，而是屬於我們每一位公民。 結語：用心、用理性，走過極化時代 在選舉中，讓我們提醒自己——「常理」不只是個人口號，而是集體智慧的結晶。願我們每一位選民都能用心、用理性，超越分化與偏見，作出負責任且有遠見的抉擇。這不僅是對社會的承諾，也是對信仰、對良知的回應。 願上主賜我們明辨是非的心，也賜給本國一個更美好的未來。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

楊定一在他的書 “無事生非：不同，甚至顛倒的生命與靈性觀” 裡寫道： “你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣離不開這種「動」或追求，都想在最後得到點什麼——領悟、開悟、頓悟或是「全部生命系列」所稱的「醒覺」。 我們都忘了，修行其實是「在」的觀念，倒不是靠「動」。” 楊定一所指出的“在”就是英文的being。 也有人將being翻譯為“所是”。原來修行的目的不是就是我們所“修”的“行”，而是透過修行來讓我們體驗和活在每一個當下裡。 原來尋尋覓覓，兜兜轉轉，我們才發現生命的寶藏和豐盛就在現在，就在這裡，就在我們裡面。不再活在“虛幻”裡，而是真實的現在當下，那就是我們修行的目標和目的。其實，我們並不需要去哪裡，就在“現在”。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

當一個政黨為了奪取政權，在他們還沒有當權執政的時候評擊並要求對手結束一黨專政，他們更承諾要建立民主和多黨制的政府。 之後在他們得到勝利的初期，爲了穩定他們的政權，他們就提出一黨領導并於多黨協商執政。 後來為了維持和鞏固他們的專政，他們就提出唯有他們的專政領導，國家民族才有就、希望和富强。 以前他們回避談論民主，後來他們西方民主不適合國情，之後更說他們搞的也是民主，才是真正適合國家的。 爲了自己繼續能夠專政下去，不斷改口和不兌現承諾的執政，真的值得人相信嗎？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

事奉上帝的人首先要追求上帝與他同行。我們要回應上帝的呼召，按祂的計劃行事，才是以上帝為中心的事奉；而在這基礎上，我們可以祈求上帝同行。當有上帝的同行時，我們就是在上帝眼前蒙恩。 在上帝眼前蒙恩不一定等於在世上事事成功；在上帝眼前蒙恩代表在艱難困苦的時候有上帝的同在。 在你來說，有上帝的同在又是否比一切的其它資源和方案策略更給你帶來信心，平安，盼望和力量呢？ 其實有上帝的同在不也是我們的屬靈追求嗎？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在《噶拉瑪經》（Kalama Sutta）裡，佛陀說： “不可因為口口相傳就信以為真； 不可因為奉行傳統就信以為真； 不可因為轟動一時、流傳廣遠就信以為真；不可因為引經據典就信以為真； 不可因為合乎邏輯就信以為真； 不可因為根據哲理就信以為真； 不可因為引證常識就信以為真； 不可因為符合先入為主的觀念就信以為真； 不可因為說者的威信就信以為真； 不可因為他是導師就信以為真。” 佛陀的這段話並非鼓勵我們成為一個懷疑論者，而是提醒我們：任何的事物或道理，都必須經過自己的思惟、踐行、驗證才能相信，不論是聖人、權威者或經典、傳統、常識所說，如果我們立即相信就是迷信。 其實，耶穌也呼召人去跟從他。 跟從他，就是要在生活中用實際行動去驗證耶穌的教導。當人越是跟從，就能體驗到耶穌所說的是可信靠的。所以，耶穌的跟從者不是迷信的，而是正心信的。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

「幸災樂禍」係由「幸災」及「樂禍」二語組合而成。 「幸災」見於《左傳．莊公二十年》，故事是說晉惠公時，晉國發生饑荒，秦國賣糧給他們，幫助晉國度過難關。第二年，秦國也遇上荒年，向晉國購買糧食，晉國卻不答應。大夫慶鄭覺得這樣不妥，勸晉惠公說：「忘恩負義會導致無親；看見別人有難而高興是不仁；貪愛財物不與人分享是不祥之舉；得罪鄰國是不義的行為。這四種美德都沒有，如何能維持國家的長久？」雖然慶鄭不斷地勸說，但惠公還是沒採納他的意見。果真秦國收到消息後非常氣憤，隔年起兵攻打晉國，晉國非但大敗，連惠公都被俘虜了。此處原文就用了「幸災不仁」。 「樂禍」見於《左傳．莊公二十年》，故事是說春秋時，周莊王的寵妾生了個兒子子頹，個性荒淫無知。惠王時，有幾個大臣發動叛亂，奪取政權，將惠王驅逐，改立子頹為王。惠王逃到鄭國，鄭厲王打算從中調停，但聽說子頹和大臣們每天聽歌觀舞、尋歡作樂，便對虢叔說：「我聽說表達哀樂不看時機，必會遭致災禍，子頹在國家動亂時還那樣日夜笙歌，簡直是『樂禍』。連刑官在執行死刑時，君王都不應設宴享樂，更何況是他們用不正當的手段奪取王位之時。眼前大禍臨頭還不知憂慮，這種人能接受他嗎？」於是決定轉而支持周惠王。後來這兩個詞語被合用成「幸災樂禍」，用來指對於他人的不幸遭遇引以為樂。 現在日本有地震，中共在背後支持的愚民表現「幸災樂禍」的最佳演繹。要留意「幸災」及「樂禍」的人都有不好的下場。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe