支持特朗普，可以理性選擇，但不要神化他

時常聽到有人提到這些年來國家進步了好多，並以此感到爲榮，更深感執政黨的偉大。 首先，國家到底在哪方面進步了。 當然，高樓大夏林立、高科技的使用、富豪的倍增、在物質的供應上，在整體購買力尤其是奢侈品的搶購方面的確是大大地提高（可以說是超英趕美）。 我的回應首先是國家進步不是一個自稱爲人服務和無私的執政黨所應該的？ 別忘記，在他們奪取政權後因爲權斗和盲目胡來，死了多少人和國内經濟被拖後了多少個年代？ 就凴著這些，這個黨早就不配執政了。 要驕傲和歌頌不是這個政黨而是這個民族和老百姓們。 在這些進步後，卻是貧富的差距越來越大，大小幹部貪污腐化越來越驚人。 我倒要這就是他們所稱的這個國家特色的社會主義嗎？ 請別忘記，他們說是爲人民服務和他們是為勞苦百姓謀幸福的！ 在宗教信仰自由、國學和人文道德和精神方面，我會寫另外短文來談論。但總體來說，是他們使到國人在人文素質和精神上變得空虛貧乏。 這裏最後，我要說的是在言論自由上。 一個自稱爲人服務和要謙卑的政權卻容不下半點的反對和對他們不滿的聲音。 難道他們真的一點錯都沒有犯過嗎？ 國家的確是在某方面進步了，但我更盼望那更全面的進步早日到來。 當今的執政者能和願意這樣做嗎？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

Michael Ma 從保守黨轉投自由黨，引發了不少爭議與情緒反應。而這份張力本身，其實值得我們停下來細看。政黨轉換往往不只是個人的選擇，它常常反映出更深層的政治變化——包括政黨文化的轉向、意識形態邊界的收縮，以及一些人逐漸發現自己已不再被原來的政治陣營所容納。 在加拿大，政黨本來就是由不同立場與價值的人組成的廣泛聯盟，而非鐵板一塊的意識形態部落。有人會把這次轉換理解為一種良心的選擇，是對自身價值的重新對齊；也有人會認為這是政治算計，甚至機會主義。這些解讀都可能存在。但真正重要的，並不是政黨標籤本身，而是這個人的立場與行動，是否在時間中呈現出一致性與誠信。 同時，這樣的轉換也不可避免地引發另一個問題：被離開的政黨本身發生了什麼改變？政治的帳篷是否變得更窄了？語言、取態或內部文化是否已不再容許某些聲音存在？這些都不是針對個人的指控，而是民主社會中對政黨生態應有的公共檢視。 然而，若要誠實面對今次風波，我們不能忽略一個更早、也更關鍵的背景——候選人本身是如何產生的。 在 Markham–Unionville 選區，保守黨中央抽離了在該區經營多年的鄭敬基，並沒有進行正常的黨內提名大會，而是直接委任 Michael Ma 成為候選人。地方黨員與基層支持者，在這個過程中幾乎沒有實質參與。這不是單純的策略安排，而是一個民主程序被繞過的問題。 若候選人並非透過開放、公平、由基層參與的機制產生，那麼當其後出現政治爭議時，把所有責任與道德壓力集中在個人身上，本身就是一種錯置焦點。 爭議並未止於討論。一份要求 Michael Ma 辭職的請願隨之出現。對於曾經支持他、並期待他代表保守黨立場的選民而言，失望甚至憤怒並不難理解。請願與抗議，本身也是民主制度中合法的表達方式。 但我們仍必須分清「問責」與「懲罰」之間的界線。辭職，應當是針對嚴重的道德失當、濫權或重大失信行為，而不是單純因為政黨轉換。政黨立場的改變，或許值得被質疑、被追問、被要求解釋，但它本身並不等同於道德上的錯誤。 這裡也有一段值得被認真回望的歷史對照。過往亦曾出現自由黨議員轉投保守黨的情況，而當時自由黨方面的反應，並沒有演變成大規模的道德譴責或要求辭職。相反，保守黨領袖甚至公開稱讚轉投者「有勇氣」，將之理解為良心抉擇，而非背叛。 這段歷史對照，令今次事件更值得反思。既然在過往，政黨轉換可以被理解為一種政治判斷與價值選擇，那麼為何到了今天，當方向相反時，卻被視為不可饒恕的行為？如果原則會隨立場而改變，那麼被動搖的，其實不是個人，而是我們對民主與公平的理解。 如果每一次政治立場的轉移，都立即被要求下台，那麼公共政治將不再是一個容許反思與成長的空間，而是一個由恐懼主導的場域。民意代表可能因此被迫死守標籤，而非誠實面對自身立場的轉變，或重新思考如何更好地服事選民。 更深層的民主問題在於：誰擁有判定一位民意代表去留的最終權力？在代議民主中，這個權力屬於選民，並且是在選舉中行使，而不是由一時情緒所推動的請願來決定。公共壓力可以、也應該要求解釋、透明與對話，但最終的裁決，仍然應該留給選票。 Michael Ma 確實欠公眾一個清楚的交代——為何作出這個決定？這是否與他一貫的價值一致？這樣的轉變，將如何影響他日後的公共角色與行動？透明，是在分歧中重建信任的橋樑；沉默，只會擴大裂痕。 或許，這正是一個提醒我們放慢腳步的時刻。與其急於問「他是否應該辭職」，不如先問一個更根本的問題：我們究竟希望建構一種怎樣的政治文化？是一種只在對自己有利時才高舉原則的文化，還是一種容許分歧、改變與問責，卻不急於清算的公共空間？ 在高度極化的時代，政黨轉換之所以令人不安，是因為它打破了政治身份必須固定不變的想像。然而，民主或許正是在這些不安之中提醒我們：政黨不應成為永久的身份，而只是公共服務的工具；真正需要被忠誠對待的，始終是人民，而不是標籤。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

三十餘年前，在我退學要移民前，中學老師語重心長地對我說，你要為國爭光。 雖然我一直搞不懂那是甚麼意思，但仍然記在心裡。 回望這三十年，我既沒有學大成回國報效，也沒有拿了甚麼冠軍並告訴人我還是國人，更沒有宣揚厲害了我的祖國。 當然，從來沒有問過老師，為國爭光對他來說到底是甚麼意思和期待。 不過雖然我只是一個普通人，我有了信仰並因此一直在煉淨我的品格。我也珍惜現在的自由，也有參與社區工作和為人發聲。 當我們讓社會上的人明白原來國人也可以有“非戰狼，粉紅和大媽”的為人的，這難道不也是在“為國爭光”嗎？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

何韻詩在她的書”當你仍在這裡”談到她的信仰，她寫道： “原來說到底，我們來到這裡，最主要要修的，不是身外的任何一件事，而是自己的靈魂，以及在你有能力的時候，幫助你身邊其他的所有眾生實現他們的修行。 其他一切身外物，畢竟也都是帶不走的身外物”。 作為教會的牧師，我覺得好可惜，好多來教會的是尋求身外物居多，而教會也以身外物來吸引和留住人。 當然，我也明白，現今到底又有多少人關心自己的靈魂呢？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

——從葉萱的勇氣到人類的集體反思 Netflix 紀錄片《以神之名：信仰的背叛》不只是揭露韓國邪教的黑暗，更是一面鏡子，映照出人類歷史中無數次「以神之名」所犯下的罪行。這些故事並不新鮮——只是主角換了名字，地點換了國度，語言換了口音，但操控、性侵、洗腦與權力濫用的模式，卻驚人地雷同。 🌟 葉萱：一位香港女性的真實與勇氣 葉萱（Maple Yip），一位來自香港的藝術家，在紀錄片中勇敢揭露自己在韓國邪教「攝理教」（JMS）中遭受性侵的經歷。她不只是受害者，更是見證者——見證了信仰如何被扭曲，權力如何被神化。 她的未婚夫、香港藝人方力申，在紀錄片尾聲出現，陪伴她走過創傷，並在美國舉行婚禮。這段真摯的愛情，成為整部作品中最溫柔的光。 📜 歷史的回聲：神的名義下的暴力 令人不安的是，這樣的故事並非現代獨有。在人類歷史中，「神的旨意」曾被用來合理化戰爭、屠殺與迫害： 甚至在《聖經》中，也記載了某些人物聲稱聽到神的命令，要他們滅族、殺人、焚城。這些敘述在古代語境下或許有其象徵意義，但在現代社會，若被斷章取義或濫用，便可能成為暴力的藉口。 🗣️ 當代現象：神的聲音與人的詮釋 今天，仍有許多人聲稱自己「常常聽到神的話語」，甚至自稱是「先知」、「使徒」、「神的代言人」。這些聲音，有時是個人靈性的表達，有時卻成為操控他人的工具： 這些現象與邪教領袖如出一轍。他們不只是濫用神的名義，更是利用人們對神的渴望與敬畏，來達成個人目的。 🧠 我們每一個人：信仰的使用者與守護者 這篇文章不是要否定信仰，而是要提醒我們：信仰是一種力量，而力量需要責任。 真正的信仰，不是盲從，不是服從某個人的命令，不是放棄思考。它應該是自由的、理性的、充滿愛與尊重的。它應該讓人更有尊嚴，而不是更容易被操控。 葉萱的故事讓我們看見：即使在最黑暗的信仰之中，也有人選擇站出來，說出真相。她的勇氣，是對所有人的呼喚——不論你是否有宗教信仰，不論你是否曾被傷害，我們都可以選擇覺醒。 🔍 信仰的重建：從神的名義到人的尊嚴 我們需要的是一種覺醒的信仰——不再以神之名行惡，而是以人之名守護彼此。 如果你也曾在信仰中迷失，或正在尋找出口，請記住：真正的神聖，從來不會要求你放棄尊嚴。真正的信仰，不會讓你失去自己。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在牧養與公共對話中，我不時會被問到一個看似哲學、其實很貼近生命的問題：「宗教信仰真的能和理性、邏輯並存嗎？」有時，這個問題會以一個更戲劇性的方式出現：「如果上帝是全能的，祂能不能創造一塊連自己都舉不起來的石頭？」 乍看之下，這像是一個機智的邏輯難題；但在我的牧養經驗中，這類問題往往不是為了考倒信仰，而是反映了人內心更深層的困惑：關於權力、限制、痛苦，以及在無法承受的重量面前，上帝究竟在哪裡。 作為一位聖公會牧者，我發現我們的神學傳統——以聖言、傳統、理性與經驗為基礎，並行走在**中庸之道（via media）**之上——為這類問題提供了一條既不逃避理性、也不簡化信仰的路。 一、從聖言出發：上帝的全能從不脫離祂的本性 聖經確實宣告上帝是全能的，但聖經從來沒有把「全能」描寫成一種任意、混亂、或自相矛盾的力量。相反，聖經不斷將上帝的能力與祂的信實、真理與愛緊密連結。 聖經同時清楚地指出，上帝不說謊、不否定自己，也不違背祂所創造的秩序。這提醒我們，上帝的能力從來不是脫離真實的魔法，而是一種始終與祂本性一致的作為。 因此，當我們問「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」時，聖言反而引導我們反思：我們是否已經把「全能」誤解為一種不受真理約束的力量？ 二、從傳統來看：教會早已分辨假問題與真信仰 在大公教會的神學傳統中——聖公會忠實承繼這一傳統——這類問題其實並不新鮮。歷代神學家早已指出：上帝不能做「邏輯上不成立的事」，不是因為能力有限，而是因為那樣的描述根本不是「事」。 正如「方形的圓」或「已婚的單身漢」並不是困難的對象，而是語言上的矛盾，「一塊全能的上帝無法舉起的石頭」同樣是一個自我取消的命題。 教會傳統因此提醒我們：並非所有看似尖銳的問題，都是對信仰的挑戰；有些問題只是語言失序的結果。 三、從理性出發：邏輯不是信仰的敵人，而是守護者 聖公會神學一向堅持，理性是上帝所賜的恩典，而不是信仰的威脅。理性幫助我們分辨什麼是真正的奧秘，什麼只是混亂的表述。 「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」之所以站不住腳，不是因為上帝的能力被限制，而是因為這個問題同時要求上帝既是全能、又不是全能。 理性在這裡的角色，不是縮小上帝，而是保護信仰免於荒謬，免於被錯誤的問題牽著走。 四、從經驗出發：人真正承受的，往往不是石頭 在牧養中，我越來越深刻體會到，大多數提出這類問題的人，其實並不是在思考石頭，而是在面對生命中無法舉起的重量。 那可能是失去、創傷、疾病、不公義，或長久得不到回應的祈禱。這些經驗讓人忍不住問：如果上帝是全能的，為什麼這些重量仍然存在？ 在這裡，基督信仰並沒有提供一個精巧的邏輯答案，而是指向十字架——那位沒有站在重量之外解釋痛苦的上帝，而是選擇進入其中、承擔其中的上帝。 五、公共倫理中的提醒：沒有理性的信仰，容易傷人 這個問題不只屬於個人信仰，也深深影響公共生活。當信仰拒絕理性檢視、拒絕對話與專業知識時，它往往會被權力與恐懼挾持，成為排斥與傷害他人的工具。 聖公會的信仰立場提醒我們，在公共空間中，信仰可以成為行動的動力，但不能取代理性論證與對他人的尊重。信仰若失去理性，不但不能榮耀上帝，反而可能傷害人。 六、回到中庸之道：聖公會的整合方式 聖公會拒絕走向兩個極端：一是把上帝的全能理解為可以使一切荒謬成立；另一是把上帝簡化為理性原則的象徵，失去超越性。 我們選擇行走在中間的路上，承認上帝是真實而全能的，但祂的全能永遠與真理、秩序、愛與自我限制一致。 因此，我們可以平靜地說：上帝不能創造一塊祂不能舉起的石頭，不是因為祂不夠全能，而是因為那樣的描述已經偏離了真實，也偏離了上帝是誰。 結語：一個更重要的問題 或許，比起追問上帝能不能做某件矛盾的事，更重要的是問：我們真正渴望的是什麼樣的能力？ 是一種用來壓倒他人的力量，還是一種願意承擔、陪伴、醫治與拯救的能力？ 在我看來，信仰與理性不但可以同行，甚至必須同行。聖言引導我們認識上帝是誰，傳統提醒我們不要把矛盾當成神聖，理性幫助我們分辨假問題，而經驗則把我們帶回十字架前。 這正是聖公會的中庸之道——不急著給出炫目的答案，而是學習在真理、謙卑與愛中前行。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe