敢於直視生命裡的恐懼
台灣的田定豐曾經寫道,“原來,我們每一個人都不像是別人眼中看起來的那樣堅強,總是堆疊許多外在的成就,來掩飾生命裡不敢直視的恐懼。” 你呢,在你生命裡的恐懼你不敢直視面對的呢? 聖經說的好,在愛裡沒有恐懼。 從這一刻開始,學習去愛和接納自己。
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台灣的田定豐曾經寫道,“原來,我們每一個人都不像是別人眼中看起來的那樣堅強,總是堆疊許多外在的成就,來掩飾生命裡不敢直視的恐懼。” 你呢,在你生命裡的恐懼你不敢直視面對的呢? 聖經說的好,在愛裡沒有恐懼。 從這一刻開始,學習去愛和接納自己。
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隨著加拿大聯邦大選的臨近,「政治正確」再度成為公共討論的熱點。一些人將某些政策的成敗直接歸咎於政治正確,特別是在批評被視為左派或「左膠」的政黨時,這樣的聲音更為突出。然而,這種將政策成效與政治正確掛鉤的觀點並不準確。政策的好壞取決於其設計是否合理、執行是否有效,而非其是否符合政治正確的價值觀。讓我們以幾個加拿大聯邦政治中的例子,來探討政策的成敗如何實際上與政治正確無直接關聯。 首先,以自由黨政府推行的住房政策為例。「首次購房者激勵計劃」(First-Time Home Buyer Incentive)旨在幫助年輕人和首次購房者應對不斷上升的房價,體現了政治正確提倡的公平理念。然而,該政策在溫哥華、多倫多等高房價城市的效果有限,因為計劃中提供的資助比例無法實質性緩解購房壓力。這表明,問題並不在於該政策是否符合政治正確的價值,而是其未能充分考慮不同地區的房價差異以及市場需求。政策失敗的根源在於執行細節,而非其理念是否出自政治正確。 其次,移民政策是另一個常被討論的領域。加拿大政府在多元文化的框架下,制定了每年接納超過50萬名新移民的計劃,這反映了政治正確中對多樣性與包容的重視。然而,這項政策也面臨資源分配不足的挑戰,例如在住房、醫療和教育等基礎設施上的壓力。一些批評者將這些問題歸咎於過度的政治正確,但事實上,政策的核心挑戰在於如何平衡經濟需求與公共資源的承載力。如果能在政策執行中更好地分配資源,這些問題是可以緩解的,與政治正確並無直接關聯。 再者,自由黨推行的碳稅政策也能說明政策與政治正確之間的微妙關係。該政策以減少溫室氣體排放為目標,契合了政治正確中對環境責任的關注。然而,碳稅的實施在一些地區遭到反對,尤其是在能源依賴型的農村和小城市,因為這些地區的替代能源選項有限,導致經濟壓力增大。這些問題的根源不在於碳稅理念本身,而在於政策設計未充分考慮到區域差異和過渡成本。因此,批評碳稅失敗是因為政治正確的指導,忽略了政策實施中的實際挑戰。 以上這些例子表明,政策的成敗與政治正確本身無必然聯繫。一些政策可能受到政治正確價值觀的啟發,例如提倡公平、包容和多樣性,但政策能否成功取決於是否合理設計和有效執行。將政策的失敗簡單歸咎於政治正確,既是對政策問題的簡化,也可能掩蓋真正需要改進的地方。 在即將到來的聯邦大選中,選民應該以理性的態度評價各黨派的政策,關注政策是否切實可行,是否能有效解決社會問題,而非被「政治正確」或「反政治正確」的標籤所左右。政策的成功與否,關鍵在於其是否平衡了社會需求、經濟現實與公平正義,而不是單純來自於理念的導向。當我們以事實和數據為基礎評估政策時,我們才能作出更明智的選擇,推動加拿大社會在公平與和諧中不斷進步。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe
你所浪費的今天,是昨天逝去的人奢望的明天;你所厭惡的現在,是未來的你回不去的曾經。 時光殘忍,錯過就不再重來。 在當下的時間裏,不要辜負自己,更要珍惜上天賦予你的每一天。 今天,你有好好過嗎? Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe
作爲一名牧師和傳道者,我在Richard Peace 寫的書“佈道和對談” (Holy Conversation) 裏得益不少。 我在這裏要分享他其中一段關於”佈道和歸信“的論述: “佈道是爲了使人歸信耶穌。 佈道是爲了讓人知道耶穌究竟是誰,也讓我們發現自己是誰。 佈道是關乎立志離棄具破壞性、不滿足的生活,轉爲跟從耶穌,追求生命完全。 這個轉向和跟從耶穌的經驗,我們稱爲歸信。。。歸信基督,就是聽從耶穌 – 耶穌成了活生生的一位,祂愛我,願意赦免我内心深處需得寬恕的罪。 我願意加入祂的群體,過祂要我過的生活。 我願意聽從内心深處的屬靈渴望,將它們由我生命的邊緣變成核心。 佈道對談的目標,是幫助那些在歸信途上的人。 然而,我們歸信耶穌後,不等於不在需要歸信。 其實首次歸信會為我們展開歸信的人生。 首次歸信(conversion)是指歸信耶穌,指引我們正確的方向。 日常生活裏的歸信(conversions)是指我們不斷又不斷持續選擇走在那路上。。。因此我們要傳福音,不爲甚麽,只爲人遇見耶穌後生命會經歷改變。” 我發現,在我以前的教會裏被教導的和我所教導的,都是不全面和深入的,尤其在“ 不斷又不斷持續選擇歸的”“歸信” (conversions)方面。 難怪,有許多人信了耶穌許久,生命並沒有多少的更新改變。 如今,我的牧羊更著重門徒的栽培,就是與人同行,助人和與人一起在日常生活裏不斷又不斷持續選擇歸信。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe
何韻詩在她的書”當你仍在這裡”談到她的信仰,她寫道: “原來說到底,我們來到這裡,最主要要修的,不是身外的任何一件事,而是自己的靈魂,以及在你有能力的時候,幫助你身邊其他的所有眾生實現他們的修行。 其他一切身外物,畢竟也都是帶不走的身外物”。 作為教會的牧師,我覺得好可惜,好多來教會的是尋求身外物居多,而教會也以身外物來吸引和留住人。 當然,我也明白,現今到底又有多少人關心自己的靈魂呢? Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe
答案是:我們需要走快多兩步 (還記得歌神唱的那首經典賀歲歌嗎) 其實不止在新年,日日我們都想接到財神,都想得到財神手裏的元寶,越多越好。 這讓我們想起一位基督徒作家給我的電郵信息裡,其中有一句非常有意思的話,他寫道,“你的生命是否富足并不是取決於你擁有甚麼,而是甚么擁有你”。 各位,到底是什麼正在擁有了你呢? 主耶穌所講的“你們的財寶在哪裡,你們的心也在那裡”這一句話向我們指出了一個事實:那我們所竭力追求的,那在我們生命首位的,其實,正是擁有我們的。 到底是什麽一直和正在擁有你的心呢? 上帝是本身擁有永恆價值並能夠提供人永恆的價值、意義和保證的那位。 天上的財寶”就是“上帝”本身! 各位,當我們竭力追求祂,認識祂,服事祂、敬拜祂、傳揚祂,和順服祂的時候,我們的心可以說是被祂所佔據和擁有了。 而當我們被祂所擁有的時候,我們也可以說是,我們擁有了祂。 而當我們這樣擁有了祂的時候,我們就是擁有了一切 – 永恆的價值、意義和保證;我們也會因此得著無比豐盛和富足的生命。 願各位日日、年年富足豐盛。 阿門。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe
在一次聚會裡,一位反錫安主義的猶太朋友向我傾訴。她因為批判以色列政府的政策,被一些親友指責為「反猶太」甚至「猶太叛徒」。 她的疲憊並不是來自辯論本身,而是來自被否定了身份。彷彿她的猶太性不再由她的歷史、信仰或文化決定,而是由她是否支持某一政府的政策決定。這樣的邏輯,其實並不罕見。 在華語世界,我聽過有人說:「你反侵,就是親共、左膠。」 在加拿大,也有人說:「與中國做生意,就是親共和反美。」 在性別教育議題上,有人說:「你支持 SOGI,就是鼓勵孩子變成 LGBTQ+,甚至是白左文化殖民華人。」 在減害政策上,有人說:「你支持安全注射屋,就是縱容吸毒;你支持支援房屋,就是引更多吸毒者來破壞治安。」 不同議題、不同語境,卻呈現同一種思維模式:把政策立場等同於道德立場,再等同於文化忠誠度,最後等同於身份本身。 身份政治化之後,異議就被視為威脅 在許多社群裡,某些政治立場逐漸被視為群體身份的核心。支持某個政策,就被視為忠誠;質疑或反對,就被視為否定整個群體。這種反應往往不是理性的推論,而是情緒、焦慮與歸屬感的混合。當政治立場被提升為身份象徵時,討論政策就不再只是討論政策,而變成了討論「你是誰」。因此,異議不再是意見不同,而被理解為背叛。公共對話也因此變得脆弱——因為任何不同意都可能被視為對群體的威脅。 為什麼人們會把複雜議題簡化成二元對立? 這種「你不是 A,就是 B」的邏輯,通常來自幾種深層的心理與社會動力: 群體焦慮在感到威脅的社群裡,內部一致性被視為一種生存策略。異議者很容易被視為「內奸」。 道德化語言當某些議題被視為道德底線時,反對者往往會把支持者描繪成「敗壞文化」或「站在邪惡那邊」。 對複雜性的恐懼承認世界的複雜性會讓人感到不安,因此很多人寧願用簡單的善惡框架理解世界。 投射與防衛當有人質疑我們支持的政策時,我們會感到被挑戰,於是傾向把對方標籤為「站在敵人那邊」。 這些反應其實都很人性,但它們會讓公共對話變得貧乏而激烈。 錯誤等號的普遍性 在當代公共討論中,一種常見而危險的思維方式,就是不斷替不同的概念畫上「等號」。在許多議題上,人們習慣把本來不同的事情簡化為同一件事,彷彿只要你支持 A,就必然等於支持 B;如果你反對 B,就必然是在支持 A。這種思維不只存在於某一個國家或某一個議題,而是在不同社會與文化中反覆出現。 例如: 這些看似簡單的等號,其實扭曲了公共討論的本質。它們把政策辯論變成道德審判,把複雜的公共議題壓縮成陣營對立。於是,人們不再討論政策本身是否合理,而是在不斷判斷彼此是否「站在正確的一邊」。當錯誤等號主導討論時,公共對話很容易從理性分析滑向忠誠測試。問題不再是「這個政策是否有效」,而變成「你到底是哪一邊的人」。而當一個社會習慣用這樣的方式理解世界時,分歧就不再是討論的起點,而被視為威脅的證據。 移民社群中的文化焦慮 在移民社群中,這種邏輯尤其容易出現。移民往往同時面對兩種壓力:一方面要適應主流社會的價值;另一方面又擔心下一代失去文化根基。在這種張力之下,任何與主流價值相關的政策,都可能被解讀為文化威脅。 於是: 這些反應往往不是政策分析,而是文化焦慮的投射。 更成熟的公共對話:區分政策、文化與身份 如果我們願意把複雜性重新帶回討論,就會發現: 成熟的公共對話,需要這些基本的區分。 否則,所有議題最終都會變成同一個問題: 「你是我們的人,還是他們的人?」 當我們拒絕被二元框架綁架 我對那位猶太朋友說: 「你不是孤單的。你面對的不是你個人的問題,而是一種普遍的人類現象。」 當我們能這樣理解時,羞辱與指控就不再那麼有力量。 我們也會重新看見:異議不是背叛,而是成熟社會的必要條件。 在這個越來越極化的世界裡,也許我們最需要的,不是更多的立場,而是更多能夠承受複雜性的心。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts…
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