我們到底需要走快多少步才可以迎接財神到呢？

N.T. Wright 的《邪惡與上帝的公義》是一部引人深思的作品，它勇敢地觸及了人類自古以來便縈繞心頭的難題：邪惡與苦難的存在，以及它們與一位公義且慈愛的上帝之間的關係。 Wright 並未提供簡單的答案，而是帶領讀者深入聖經文本，重新審視我們對上帝、公義和邪惡的理解，進而挑戰我們既有的信仰觀。 書中，Wright 對「上帝的公義」提出了深刻的見解。 他認為，上帝的公義不僅僅是懲罰罪惡，更包含了醫治、復原和使萬物回歸其應有的美好狀態。 上帝的公義與祂的創造息息相關，邪惡則是對創造的扭曲和破壞。 上帝的公義旨在糾正這種扭曲，帶來一個被恢復的新創造。 這與我們傳統上對公義的理解有很大的不同，它更強調了上帝的醫治和恢復工作。 Wright 強調，人類在邪惡的存在中扮演著重要的角色。 我們的選擇和行為，往往助長了邪惡的蔓延。 這並非意味著上帝要為所有的苦難負責，而是凸顯了人類處境的複雜性，以及我們不僅僅是被動的受害者。 我們需要為自己的選擇負責，並積極參與到對抗邪惡的行列中。 這提醒我們，面對邪惡，我們不能置身事外，而是要積極參與其中。 十字架是 Wright 理解上帝公義的核心。 他認為，十字架是上帝對邪惡的回應的終極體現。 上帝在十字架上與受苦的人類站在一起，承擔了邪惡的後果，並最終戰勝了黑暗的權勢。 十字架不是對邪惡的解釋，而是上帝戰勝邪惡的手段。 上帝的愛和公義在十字架上得到了最完美的彰顯。 十字架的意義不再僅僅是救贖，更是上帝對邪惡的終極回應。 關於邪惡的起源和上帝為何允許邪惡存在，Wright 承認其中存在著奧秘，我們可能永遠無法完全理解。 正如作者所言：「聖經沒有告訴我們，上帝對邪惡有什麼看法……至少有一派基督教思想傳統一直警告我們，不要企圖解釋一切。」 同時，他也提醒我們：「聖經提供給我們的，是一步步向我們顯示上帝是誰……舊約被寫成的目的，不是要用抽象的方式告訴上帝是誰……而是要訴說一個故事：上帝如何在過去、現在、和將來對付邪惡。。。」 這兩段話強調了聖經的敘事性，以及面對邪惡奧秘時應有的謙卑。 重點不在於解釋邪惡的 起源 和 原因，而在於 如何回應 邪惡。 此外，Wright 闡述了上帝的國的所指：「所謂上帝的國的意義，既不單是死後上天堂，也不單是重整世上政治實況，而是同時包括兩者，卻又遠遠超越它們。」 上帝的終極目的是將邪惡從世上完全除去，並且重新創造一個公義、美善且和平的世界，而耶穌的死與復活正是這目的之基礎、模範和保證。 「在耶穌裏，上帝的未來已進入現今世界，教會的任務尤其是要履行耶穌所成就的事實，以展望未來降臨。」 如果復活得到真正的肯定，我們便不會落入忽視現今世界的陷阱，反而會有新的決心，知道將來的事實應該從現在開始，盡所有可能影響現今的世界。 基督徒在現今世代中的使命，不是被動地等待未來降臨，乃是在禱告、聖潔生活、和公義中，展望將來世界的到來。 上帝呼召我們，不只要我們瞭解邪惡的問題和上帝的公義，更要我們成為解決之道的一部分。 我們蒙召活在兩個世界之間，一邊是耶穌的死與復活，另一邊是嶄新的世界；我們相信十架與復活的成就，也學習去想像新世界。 因此，教會的任務不是解決邪惡的哲學問題，而是參與到上帝戰勝邪惡的工作中，將上帝国度的記號帶到世上。 關於饒恕，正如作者所言：「饒恕並不等於容忍……饒恕也不等於漠視……饒恕不等於我們輕看邪惡……饒恕表示我們認真面對邪惡；事實上，饒恕表示我們對邪惡加倍重視。」 此外，作者也提醒我們：「接受饒恕和給予饒恕的能力，是相同的一件事情。」 而「愛」最緊要的是你的行動，而非你的感受。 這三段話提醒我們，饒恕並非是對邪惡的輕描淡寫，而是建立在對邪惡的深刻認識和認真對待之上的。 真正的饒恕，需要我們勇敢地面對邪惡，並以愛和公義來回應。 饒恕的能力，來自於我們自己先經歷被饒恕的經驗。 愛，不單是一種情感，更需要透過行動來表達。 同時，Wright 也提醒我們基督徒的生命：「因著期盼上帝將來的行動，我現在得以享受饒恕和聖靈裏的新生命……我們領受世上最大的愛之召喚……福音的呼召，是要教會以受苦的愛在世上履行上帝的勝利……教會最大的危險在於，只以問題解決者自居，卻忘記自己每天也需要說，主啊，憐憫我這個罪人……」 這些話語強調了基督徒生命中盼望、愛、受苦和謙卑的重要性。…

清代文人劉開所寫的“問説”的第一段是，“君子之學必好問。問與學，相輔而行者也。非學無以致疑，非問無以廣識；好學而不勤問，非真能好學者也。理明矣，而或不達於事；識其大矣，而或不知其細，舍問，其奚決焉？” 將這一段翻譯成現代中文，可以是，“一個有見識的人，他做學問必然喜歡向別人提問請教。“問”和“學”是相輔相成地進行的，不“學”就不能提出疑難，不“問”就不能增加知識。喜愛學習卻不多問，不是真的喜愛學習的人。道理明白了，可是還不能套用於實際，認識了那些大的（原則、綱領、總體），可是還可能不了解那些細節，（對於這些問題）除了問，怎么能解決問題呢？” 念到這裏的時候，我不禁在想，到底是什麽時候我們的學習變成只重視接收，”填鴨“和”題海“，不斷地記、背和練，而不重視”問“這一方面呢？ 其實小孩子就是透過”問“（跟這個很有關係的就是勇於嘗試、體驗和不懼失敗）來學習的，他們是”不恥下問“。在他們學習所要突破的和效果是驚人，反而越大越失去了那些驚人的突破力。 我會在以後的短文裏談論原來”問“在溝通方面也會大大地幫助我們減低誤會和增加彼此的理解和認識的。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

化學家潘宗光教授寫道，“我小時侯，見到長輩在每月的初一、十五吃齋，過時過節燒香燭、殺鷄還神，那是我以爲那就是佛教。 學佛以後才知道那只是民間習俗，不是真正的佛教。 一般人往往分不清楚民間習俗和真正的佛教，因而誤把佛教當作是導人迷信的宗教，給佛教塗上迷信的色彩。 其實，佛教絕非導人迷信的宗教，同時也與科學沒有任何衝突。。。” 其實那只是佛教，有很多人對正信的宗教並不真正的認識和修行。 當然要有正確的認知和修行，要得放下成見並得花時間和下功夫才行。 潘教授以我們可以觀察到的大自然的一些事物現象來解釋重要的佛理。 我喜歡他對“緣起法”（它是諸法的基礎）的解釋，“。。。它指出世界上的所有事情、現象、物件都不會突然產生，而必需有一個主因，和適當的環境條件配合 – 助緣。 當因與緣配合得宜，成熟時就會產生結果。。。條件的消失可稱之爲因緣散盡，這時果就會隨之而消失，沒法存在。。。任何事物都是互相依存，不可以單獨存在。。。因變果，果變因，因果相續，沒完沒了地演繹下去，不會停止。。。” 而“無常”就是“不斷變遷的意思”。 “諸法無常”就是指“事物按因果而變化。 雖然變化有快有慢，而收穫也有程度不同，但只要種下了因便終有結果的一天”。 所以，“諸法無我”，“事物沒有不變的本質。。。只是在某個環境之下。。。佛法也一樣，只有它能起到作用之時才是佛法，否則也只是一個假名，姑且稱之而已“。 作爲牧師，我也認同，我們所講的”福音“，如果并沒有爲人帶來真正的幸福和好消息，那’福音”也只是一個名而已。 當然，起碼對於我個人來説，福音並只是一個名而已。 ”佛教的空也非指什麽都沒有，空是説事物沒有一個固定不變的本質，目的是教我們不要執著世事的表面現象，要將事情看得透徹一點。。。明白世間本來如此，不應執著於’有‘或’無‘的任何一邊，對世間萬物不會輕率認同或否定，發璞歸真，以平常心看事物即中道“。 作爲一位牧師閲讀、學習和分享一本談論佛法基礎的書并沒有使我迷失自我。 正好相反，就是因爲自身的信仰使我能夠放下執著和打開自己的心在不同人和 信仰裏發現人生的一些法理來。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

不丹著名的宗薩蔣楊欽哲仁波切在他的書《正見：佛陀的證悟》寫道，“若不是因爲他，至今我還不明了我是一個漂泊的人”。 宗薩蔣楊欽哲仁波切所寫的他當時是指佛陀. 我很喜歡這本書。 那是因爲這本書幫助我再次面對我的生命和靈魂。 許多的時候，我只是在逃避不去觸摸靈魂的痛處，孤單和漂泊，在人世間尋找可以給我的靈魂平安休息之處。 其實，我不是沒有家。 只是我往往迷失在回到天家的路上。 這本書讓我看清本相，難怪我深感漂泊，原來這裏並不是我的家。 我聽到天父微聲的呼喚。 我不再是一個漂泊的人了，我是一個有家可囘的人。 沿著主耶穌的道路，我可以回到家。 雖然我仍在路上，但我不感到漂泊了。 我願意讀這文的你，跟我一樣跟從主耶穌的脚步，走上那使我們不再漂泊的歸家路上。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在他的書“上帝的美麗 – 愛上耶穌認識的父神” （The Good and Beautiful God: Falling in Love with the God Jesus Knows) 一書裏， 司傑恩（James Bryan Smith） 為我們（基督徒）指出了人生得著改變的4大要素。 首先是采用耶穌的觀點。 讓主改變我們的價值、想法和故事，好使我們能“當以基督的心為心”。 在我們“擁有正確的觀念後，就必須將它融入生活的每一部分，透過相關的鍛煉，使身、心、靈都能夠依循著形事”。 這第二個要素就是“進行靈命操練”，其目的“就是爲了要改變生活的模式”。 而我們靈命的成長不但需要個人的操練，更需要參與基督徒的團體“和其他人一同努力”。 第4個我們的生命得著改變的要素就是聖靈的工作。無論我們個人的操練和在群體的參與都有賴聖靈的引導並賜給我們能力和恩賜。 我認同司傑恩在書裏為我們總結出的這4個要素在改變中的關鍵。 而每一個要素都需要我們花更多的時間去認識和深化。 作爲牧師，我牧養的重點之一就是與人一起去體會這些的要素和經歷改變。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe