珍惜每一個今天

今天在電臺聽到一位醫生論及瘋牛症。 牛是草食動物，但一些畜牧業者为了提高生產效率（如補充蛋白質攝取、平衡必需氨基酸），會將其它動物的肉和骨头混合，製成肉骨粉加入饲料中，而當中可能含有病死動物。病死動物若包含因搔癢症而淘汰的動物，其病原體與狂牛症同為朊毒體，帶病原體肉骨粉污染了飼料後，牛隻長期食用就可能感染狂牛症。 而人食用后會受感染的機會高。 從這這一角度來説，瘋牛症是人類違反自然規律多導致並要其他人一起承受惡果。 因爲貪婪和無知，想想，我們又做了多少違反自然規律的事？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

理查神父（Richard Rohr)在他的書“踏上生命的第二旅程” (Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life)裏寫道： “你一旦面對了自己隱藏、否認的自我，就沒有甚麽足以讓你感到焦慮了，因爲你不必再擔心、也不必害怕曝光 – 不管是對自己還是對別人。  游戲結束了，而你自由了。。。不再有任何需要被保護或營造的假面了。  你終於是你自己了，你可以做自己了，完全無須僞裝或恐懼。” 當然，面對自己需要無比的勇氣、以及對自己真正價值的認知。  這需要從外而來的恩典，也需要内在的力量和信心。  而且這也是我們一生的道路。  當我們到了塵世的終點的時候，我們才能開始得到真正和完全的自由。  當然，就在當下，你和我就可以開始這個得著自由的道路和體驗。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

貝内爾（David G. Benner）在他的書 “我的心向神開放：聖言誦禱與禱告人生” （Lectio Divina and Life as Prayer）裏指出祈禱就是向神開放。 他更進一步指出： “向神開放要求有一份信任。。。信心太多時候被約化為信念。 但在認知上同意某些命題，跟真正的信心沾不上邊。 真正的信心，是心的姿態甚於思維的姿態。 人對神的信心緊貼人對神的信任。 信心的反面是不信任，而非不相信。 信心是信任神的美善。 令我們能夠以開放的心迎向神的，正是這一點，也唯獨是這一點。 祈禱必須以信心為起點。” 聖言誦禱（Lectio Divina）是一能夠幫助我們以向神開放的心去讀經的屬靈操練。 我在不久的將來會開一個小組與人一起用這一屬靈操練去思想不同的神的話語。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在牧養與公共對話中，我不時會被問到一個看似哲學、其實很貼近生命的問題：「宗教信仰真的能和理性、邏輯並存嗎？」有時，這個問題會以一個更戲劇性的方式出現：「如果上帝是全能的，祂能不能創造一塊連自己都舉不起來的石頭？」 乍看之下，這像是一個機智的邏輯難題；但在我的牧養經驗中，這類問題往往不是為了考倒信仰，而是反映了人內心更深層的困惑：關於權力、限制、痛苦，以及在無法承受的重量面前，上帝究竟在哪裡。 作為一位聖公會牧者，我發現我們的神學傳統——以聖言、傳統、理性與經驗為基礎，並行走在**中庸之道（via media）**之上——為這類問題提供了一條既不逃避理性、也不簡化信仰的路。 一、從聖言出發：上帝的全能從不脫離祂的本性 聖經確實宣告上帝是全能的，但聖經從來沒有把「全能」描寫成一種任意、混亂、或自相矛盾的力量。相反，聖經不斷將上帝的能力與祂的信實、真理與愛緊密連結。 聖經同時清楚地指出，上帝不說謊、不否定自己，也不違背祂所創造的秩序。這提醒我們，上帝的能力從來不是脫離真實的魔法，而是一種始終與祂本性一致的作為。 因此，當我們問「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」時，聖言反而引導我們反思：我們是否已經把「全能」誤解為一種不受真理約束的力量？ 二、從傳統來看：教會早已分辨假問題與真信仰 在大公教會的神學傳統中——聖公會忠實承繼這一傳統——這類問題其實並不新鮮。歷代神學家早已指出：上帝不能做「邏輯上不成立的事」，不是因為能力有限，而是因為那樣的描述根本不是「事」。 正如「方形的圓」或「已婚的單身漢」並不是困難的對象，而是語言上的矛盾，「一塊全能的上帝無法舉起的石頭」同樣是一個自我取消的命題。 教會傳統因此提醒我們：並非所有看似尖銳的問題，都是對信仰的挑戰；有些問題只是語言失序的結果。 三、從理性出發：邏輯不是信仰的敵人，而是守護者 聖公會神學一向堅持，理性是上帝所賜的恩典，而不是信仰的威脅。理性幫助我們分辨什麼是真正的奧秘，什麼只是混亂的表述。 「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」之所以站不住腳，不是因為上帝的能力被限制，而是因為這個問題同時要求上帝既是全能、又不是全能。 理性在這裡的角色，不是縮小上帝，而是保護信仰免於荒謬，免於被錯誤的問題牽著走。 四、從經驗出發：人真正承受的，往往不是石頭 在牧養中，我越來越深刻體會到，大多數提出這類問題的人，其實並不是在思考石頭，而是在面對生命中無法舉起的重量。 那可能是失去、創傷、疾病、不公義，或長久得不到回應的祈禱。這些經驗讓人忍不住問：如果上帝是全能的，為什麼這些重量仍然存在？ 在這裡，基督信仰並沒有提供一個精巧的邏輯答案，而是指向十字架——那位沒有站在重量之外解釋痛苦的上帝，而是選擇進入其中、承擔其中的上帝。 五、公共倫理中的提醒：沒有理性的信仰，容易傷人 這個問題不只屬於個人信仰，也深深影響公共生活。當信仰拒絕理性檢視、拒絕對話與專業知識時，它往往會被權力與恐懼挾持，成為排斥與傷害他人的工具。 聖公會的信仰立場提醒我們，在公共空間中，信仰可以成為行動的動力，但不能取代理性論證與對他人的尊重。信仰若失去理性，不但不能榮耀上帝，反而可能傷害人。 六、回到中庸之道：聖公會的整合方式 聖公會拒絕走向兩個極端：一是把上帝的全能理解為可以使一切荒謬成立；另一是把上帝簡化為理性原則的象徵，失去超越性。 我們選擇行走在中間的路上，承認上帝是真實而全能的，但祂的全能永遠與真理、秩序、愛與自我限制一致。 因此，我們可以平靜地說：上帝不能創造一塊祂不能舉起的石頭，不是因為祂不夠全能，而是因為那樣的描述已經偏離了真實，也偏離了上帝是誰。 結語：一個更重要的問題 或許，比起追問上帝能不能做某件矛盾的事，更重要的是問：我們真正渴望的是什麼樣的能力？ 是一種用來壓倒他人的力量，還是一種願意承擔、陪伴、醫治與拯救的能力？ 在我看來，信仰與理性不但可以同行，甚至必須同行。聖言引導我們認識上帝是誰，傳統提醒我們不要把矛盾當成神聖，理性幫助我們分辨假問題，而經驗則把我們帶回十字架前。 這正是聖公會的中庸之道——不急著給出炫目的答案，而是學習在真理、謙卑與愛中前行。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

當我們面對癌症這樣沉重的人生課題時，我們是否知道如何陪伴患者走過身心靈的低谷？《癌病中的盼望：怎樣幫助癌症患者》是美國牧者與院牧 Jann Aldredge-Clanton 的著作《Counseling People with Cancer》的中譯本，由基道出版社出版。這本書以深刻的牧靈關懷，結合實際臨床經驗，成為一本為癌症患者及其陪伴者提供靈性力量與盼望的指南。 一旦確診患上癌症，人一向以為自己百毒不侵、生命全在自己掌控之中的這些幻象就全然被粉碎。對這疾病的心理反應，往往包括了抑鬱、焦慮、憤怒、無助與哀傷。雖然每個人的情緒反應會因其性格、信仰、社會關係與生活背景而有所不同，但最常見的心理經驗，是一種由於「失去」而生的深層哀傷。人可能會感到自己失去了對生命的操控、對未來的預測、失去自主、失去工作與職責、失去體力與活力、失去親密關係、甚至失去身體的一部分、私隱與行動自由。這種失落有時甚至動搖了一個人對自我身份的認知與價值感。 在這樣的處境中，很多患者會發現自己很難感受到被愛。身體經歷各種治療所帶來的改變，常常令他們對自己的外貌和身體感到不喜歡甚至排斥。事業與家庭中的地位或角色若因病而動搖甚至喪失，更加深了對自我價值的否定。當一個人覺得自己不值得愛時，不但很難愛自己，也會懷疑別人是否能夠真正愛自己，甚至也會懷疑神是否還能愛他們。這是一個靈性與情感深處的呼喊，等待有人聆聽、理解與擁抱。 在這樣的情況下，輔導者的角色就顯得尤其重要。作者指出，輔導者可以把患者的想像力導向各種帶來醫治與盼望的聖像，幫助他們擴濶對神同在的經驗。透過重新想像神聖的臨在——不論是慈愛的母親形象、溫柔的牧者、與人同受苦難的耶穌、或其他具象的靈性象徵——病人可以在絕望之中重新發現神的臨近與擁抱。 書中提出一個重要的神學觀點：「盼望的神學」。作者指出，在面對癌症時，盼望不是建立在否認苦難或強行樂觀的態度上，而是來自重新詮釋我們的生命故事，與神那故事中充滿恩典與慈愛的記號相連。這份盼望，是在苦難中仍能經歷神的同在、愛與接納。她提醒我們，醫治是以多種形式和多個面貌出現的。它可能是身體上的康復，也可能是關係的修復、心靈的釋放，甚至是在死亡中與神和自己和解的安然。這樣的醫治，往往不是掌控的結果，而是放手的經歷——患者是去放手進入一種不一樣的醫治裡去，一種超越身體界線、帶來靈性整合與平安的轉化。 她強調，當人面臨生與死的終極問題時，那些論述神的言辭和意象，在他們的經驗中就富有更大的意義。病人對神的形象、對信仰的理解與經驗，會深深影響他們面對病痛的方式。因此，陪伴癌症患者不僅是身體上的照護、情感上的支持，更是一場靈性的同行。 作者鼓勵陪伴者深入傾聽病者的心聲，不急於安慰，不輕易給出宗教的標準答案，而是真誠地與他們一同承擔生命的故事，成為靈魂的同行者。 閱讀這本書，讓我深深省思：作為一位牧者或信仰群體的一員，我們是否願意走進癌症病人的生命世界，不是帶著答案，而是帶著一顆願意傾聽與陪伴的心？我們是否有勇氣承認自己的無力，卻仍然願意與人同行？ 這本書提醒我們：「陪伴」不只是出現在病床旁，更是願意在對方最脆弱、最恐懼的時刻，與他們一同尋找希望的光。 願我們的教會、我們的群體、我們的生命，都能成為一處處盼望的所在。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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