被精神病的人所寫的卻是如此令人動容

僧伽斯那，又稱僧伽斯、僧伽先，是公元5世紀印度的大乘法師。他所著的《百喻經》古文漢譯本於南朝齊永明十年由其弟子求那毗地所譯。其中有一名叫《愚人食鹽》的佛寓是這樣: 昔有愚人，至於他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。 你和我又曾幾何時如這個愚人一樣分不清事物的究竟、關係，和主次，還更不去求證和詢問呢？ 並不是鹽本身好食，而只是鹽使我們食到食物的味道來。 愚人因他的行動而食到愚的苦果。 但不知道他又是否“知”錯而“認”和“改正”呢？ 其實，人人都會“錯”，分別在於愚人不認和改正！ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

你曾否想過什麽是和如何活出生命中最重要的？ John Kornfield 在他的書《踏上心靈幽徑》（a path with heart）裏向我們指出： “生命中最重要的，並不是什麽驚人或偉大的事，而是人與人彼此觸動的片刻，是我們以最用心和關懷的方式待人的時刻。 這種簡單而深刻的親密關係是我們都渴望的愛。 這些觸動和被觸動的片刻可以成爲心的道路的基礎，它們以最立即或直接的方式發生。 特蕾莎修女這樣形容： ‘在一生當中，我們無法做出偉大的事，只能以偉大的愛去做微小的事。。。活出心的道路。。。讓善的滋味滲透我們的生活。 當我們全神貫注於行動，當我們能表達我們的愛，並看到生命的珍貴時，内在善的特質就會增長。。。全然去愛和好好生活，需要我們最終能體認自己並未占有或擁有任何東西，包括我們的家、車子、所愛的人，甚至我們的身體。 靈性的喜悅和智慧並不是來自擁有，而是來自己開放的能力、全然地去愛、在生活中自由前進。” 我認同John所說的，原來生命中最重要的竟然不是去擁有，活出這一生命就是開放和愛。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

近來忽然發現原來有許多在歐美的青年人很是關心世界、和平和那些生活在水深火熱的人們（在這次就是巴勒斯坦人）。 我為到他們的勇氣和正義感大為感動。 我當然盼望這些朋友也關注那些因自己的性別、性取向、宗教和政見而被迫害的人。 我盼望他們以同樣的關注度和熱情去反對和抗議那些極權、專制和封閉的政權：中共、俄普、伊朗、阿富汗塔利班、敘利亞。。。 我盼望非常積極參與這次抗議的同志朋友們也去抗議那些迫害同志的政權和國家。 我盼望阿拉伯朋友勸說他們的祖國去接受巴勒斯坦的難民。 我盼望信奉回教的朋友去抗議中共多年來迫害在大陸的回教徒（尤其是那些在中共稱為新疆的人）。 我覺得當這些朋友以同樣的熱情去關注那些受迫害和失去自由的人，公義和自由將會得到更多的彰顯。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

我是莫雨晴，一位關心社區，並願意為社區中有需要的人提供心靈輔導的牧師。日前接受《星島日報》的訪問，談到了我為何總是隨身攜帶納洛酮（Narcan）解毒包。對我而言，這不僅是一個應急的醫療工具，更是一種象徵——象徵著同行、關愛與不離不棄的承諾。 我不是醫護人員，也不是藥物政策的專家。我所擁有的，只是一顆願意同行的心，一份願意在黑暗中守候的召命。作為一位牧師，我相信每一個生命都是上帝的創造，都有尊嚴、價值和重來的可能。當我帶著納洛酮出門，不是因為我預測誰會倒下，而是因為我不願看到任何一個人因社會的冷漠與偏見而失去生機。 很多人問我：「你不是牧師嗎？你怎麼會參與這種公共衛生的事？」但我認為，信仰若只是留在講台與聖所，而不走入人群，那信仰就是空的。耶穌走入病人中間，走入稅吏與被排擠的人當中，他從不迴避人類的苦難。作為跟隨基督的僕人，我也願意走入那些邊緣、痛苦和掙扎之地。 我知道，在社區中還有很多人對於使用藥物者抱有成見，對「安全注射點」或「減害政策」持批評態度。他們的憂慮我理解，但我更希望我們能從「如何懲罰」的思維，轉向「如何挽救」。減害政策不是縱容，而是承認現實，是在人尚未準備好戒斷時，仍給予他們生存與改變的機會。就像耶穌沒有等人先悔改才醫治，而是先愛他們，然後說：「去吧，不要再犯罪了。」 我看到很多使用藥物者背後的故事——那些故事不是從快樂開始，而是從創傷、孤單、被忽略、被誤解開始。當我們只看見他們手中的針筒，而忽略他們心中的傷口，那我們也許就在無意間加深了那道裂痕。相反地，若我們多一點理解、多一點對話，或許就能幫助他們走出困局。 我也憂心，現時在列治文乃至整個卑詩省，政府的資源和政策重心過度偏向減害，而忽略了其他三大支柱：預防、執法與治療。我們需要有全面而平衡的策略，需要在學校重新推行有效的預防教育，也需要讓社會大眾透過媒體與公眾教育更認識藥物問題的本質和風險。我們也需要有更多關愛與支持，讓治療資源不再遙不可及。 而在減害方面，除了政府的政策與設施外，我們每個人也可以成為資源的一部分。納洛酮解毒包如今免費發放，不只限於專業人員使用。任何人都可能成為生命的守門人。但前提是——我們需要學習如何使用它。我鼓勵大家參與基本的訓練課程，了解何時、如何、安全地施用納洛酮。因為當我們知道怎麼使用它時，我們手中的不只是解藥，更是一個人能繼續活著的機會。 我隨身帶著納洛酮，是因為我不願意冷眼旁觀。我也知道，它未必每次都能救回一條命，但它提醒我，無論在哪裡、在什麼身份之下，我始終是一位同行者，一位願意看見與傾聽的人。我不只是牧師，更是一個信仰實踐者，一個社區裡的一份子。 或許你會說：「我幫不了什麼，我不是專家。」但你能關心、你能聆聽、你能站在某人的身旁。你可以選擇不轉身離開，而是問一句：「你還好嗎？」那份同行的力量，有時比你想像的更能帶來希望。 願我們在這個複雜又破碎的世界中，不是選擇責怪和推卸，而是選擇一起承擔、一起走過。因為我們都可能是那個需要被救贖的人，也都可以是那位拿著解毒包的人。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在他的書《我爲什麽相信》裏，Timonthy Keller 指出： “宗教與福音在人際閒如何彼此相待，也是有基本的差別的，特別是在對待那些與我們信仰與實踐不同的人。  後現代的思想家瞭解一個人的自我，是透過排擠他人 – 那些與自我的基礎價值或特質不同的人，來成形並不斷被强化的。 我們是透過指出我們不是哪種人，而來定義自我的；我們透過貶抑其他種族、信仰與特質的人，來支撐自我價值感。 但福音的自我身份，給我們全新的基礎，來成就和諧與公義的社會關係。  基督徒的價值與身價，不是透過排除任何人，而是透過耶穌自願為我被隔絕，而創造出來的；祂的恩典一方面比宗教讓我更加謙卑（因爲，我是如此的有缺點，以致無法靠自己的努力來救拔自己); 另一方面，也比宗教更有能力地肯定了自我（因爲，我可以絕對確定，上帝對我無條件的接納。） 這代表我不能輕視那些與我信仰不同的人，因爲我並不是因爲自己有正確的教義或行爲才得救；在我面前的那人，即便有著錯誤的信仰，可能在很多方面，還比我更爲品德優良。  這也代表，我不必被任何人恐嚇，我不再恐於與我不同之人的權力、成就或天分，福音讓一個人免於過度敏感、防衛性高，以至於要去批判別人。  基督徒的自我認同不是建立於要被認爲是好人的需要上，而在於上帝對你，在基督裏的評價。” 那麽，你與我，到底是在做宗教徒，還是信仰福音和跟從基督的人呢？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

剛讀畢劉看平所寫的書“對大中華民族主義之反思”, 我這個曾經“大中華膠”對他的分析深感認同. 劉看平從歷史和客觀來幫助讀者了解大中華/大一統在歷史上的演變和發展。 他也幫助讀者認識大中華愛國主義背後的宗教式思維和玻璃心。 正如劉看平在書中所流露的，我們作出反思並沒有我們使不再愛我們的文化和故鄉。我們更自由和更客觀清晰而已。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe