面對創傷

這句話字面意思是什麼呢？狡猾的兔子死了，那麼用來追逐打獵的獵狗會被烹殺；鳥兒如果沒有了，那麼用來射殺鳥兒的好弓箭就會收藏起來，繼而老化消失。 這句話最早出自《史記·越世家》，范蠡即行逃走，臨逃走時寫了一封信給越王國的宰相文種。原文是如此描繪：范蠡遂去，自齊遺大夫種書曰：“蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂。子何不去？”種見書，稱病不朝。人或讒種且作亂，越王乃賜種劍曰：“子教寡人伐吳七術，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從先王試之。”種遂自殺。 意思是：范蠡即行逃走，臨逃走時寫了一封信給越王國的宰相文種，信上說：“狡兔死、走狗烹；飛鳥盡、良弓藏。勾踐頸項特別長而嘴象鷹嘴，這種人只可共患難不可共享樂，你最好盡快離開他。”文種看完信後，便稱病不再入朝。後來有人向越王進讒言說文種將要作亂，越王勾踐便送給文種一把劍，對他說：“你教給我七個滅人國家的方法，我只用了三個就把吳王國滅掉，還剩下四個方法，你拿到先王那裡去幫助先王試下吧。”文種於是自殺了。 另外一個是韓信臨刑前發出的這句話，《淮陰侯列傳》:“果若人言，‘狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡。’天下已定，我固當烹！ 韓信幫助劉邦打江山，追趕項羽，追到滎陽時，按兵不走了。劉邦不知怎麼回事，去問蕭何，蕭何說：“他這是討封哩。”劉邦立時就封韓信為“三齊王”，就是與天王齊，與地王齊，與君王齊。還封他“五不死”，就是見天不死，見地不死，見君不死，沒有捆他的繩，沒有殺他的刀。韓信這才去追趕項羽，把項羽打敗，為劉邦打下了江山。 劉邦坐了江山後，怕韓信勢力大，壓了自家的天下，就想殺死韓信，可是自己親口封了韓信“三齊王”、“五不死”，怎麼殺他呢？他想了個殺韓信的辦法告訴了呂后。 呂后召韓信進宮，對韓信說：“你犯下了謀反罪，君王叫我殺你。”韓信說：“那不行，君王封我五不死的，這事我得當面和君王說說。”呂后說：“哼哼，你見不著君王了，你看看你來在了什麼地方？”韓信一看周圍陰森森的，往上看頂棚遮得嚴嚴的看不見一絲天，往下看地上鋪著毯子，看不見一點點地，又見不了君王，心裡不由叫苦。沒等韓信分辨，呂后又說：“君王封你’五不死’，我們都按君王的意思辦了。我知道你還要說：沒有捆你的繩，沒有殺你的刀，這些我們都不用。”說完，一揮手，兩旁幾十名宮女個個手拿棒鎚，一擁而上，團團圍住，一陣亂打，把韓信活活打死了。 這可是人性邪惡的最佳的解釋，尤其是體現在那些封建和極權的君王身上。  他們需要利用你的時候，你就得重用，為他賣命，作他的打手；他們覺得用完你的時候，就懷疑和甚至要除掉你。 以前開國的元勛和將帥們也是如此的一個一個地被打倒的。  所以，不要作這些人的狗和弓。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

加拿大聯邦政府近日提出 C-9 法案，旨在更新與仇恨相關的刑事法律，加強對仇恨動機行為的處理，並為弱勢群體提供更清楚的法律保障。這項法案回應了近年社會中對仇恨、恐嚇與排斥現象的真實憂慮。 在一個多元族群並存的社會裡，沒有人應該因為自己的族裔、宗教、性別認同或身分背景，而對公共空間、社區活動或敬拜場所感到恐懼。從這個角度來看，C-9 法案試圖為「安全與尊嚴」劃出更清楚的底線，其立意值得肯定。然而，公共政策除了要問「是否必要」，也必須同時追問：這樣的法律是否足夠精準？是否真正回應問題的根源？又是否可能帶來未被充分討論的影響？ 仇恨是真實的，但仇恨的根源不只是法律問題 仇恨確實會傷害人。它不只是情緒，更會轉化為暴力、排斥與制度性的歧視。法律在這裡扮演重要角色——界定界線、提供保護，並清楚表達社會不可接受的行為底線。 然而，仇恨很少單純源於法律不足。它往往滋生於恐懼、孤立、誤解、社會斷裂，以及長期被忽視的失落感。若只依賴刑事工具來回應仇恨，卻忽略這些社會條件與人際關係的裂痕，法律往往只能處理結果，而難以觸及成因。因此，任何以「對抗仇恨」為目標的公共政策，都必須與教育、社區建設、社會支持與跨文化對話並行。 歷史的提醒：當「正義」變成不容質疑 在討論仇恨與法律時，我們也需要誠實面對一個沉重的歷史經驗：當某一種立場被視為「絕對正確」或「不可質疑」，它本身也可能成為壓迫的起點。 在基督教歷史中，「以神之名」或聲稱「聽到聖靈感動」，曾被用來辯護許多今天看來令人痛心的行為。從十字軍東征、異端審判，到殖民主義與種族壓迫，宗教語言曾與權力結合，合理化戰爭、掠奪與排除。這並不是否定信仰本身，而是提醒我們：問題往往不只在於仇恨是否存在，也在於權力如何被使用。 當主觀感受缺乏制衡，傷害往往以正義之名出現 無論在宗教、政治或公共論述中，人都很容易把自己的恐懼、偏見或既得利益「神聖化」或「道德化」。歷史上，教會曾以神之名支持奴隸制度與各種不平等；今天回望，我們清楚知道，那更多反映的是當時的社會結構與權力關係，而非真正的公義。 這正是公共政策必須警惕的地方：當某種「正確立場」不再容許被檢視，制度就可能偏離原本保護人的初衷。 那麼，宗教自由與言論自由如何被保障？ 這是圍繞 C-9 法案的核心問題之一。在自由民主社會中，一個重要原則是：法律應規管具體行為與可證明的公共傷害，而不是個人的信念本身。 宗教自由的核心，不在於某種信仰是否被所有人認同，而在於人們是否能夠在不使用暴力、不煽動傷害的情況下，持守並表達自己的信念。因此，保障宗教自由與言論自由的第一道防線，是確保法律針對的是明確的恐嚇、暴力、阻撓與煽動行為，以及可被司法檢驗的公共傷害，而不是單純令人不舒服、具爭議性或不被認同的觀點。 精準的法律，是自由的保障 保障自由，並不意味著沒有法律，而是需要界線清楚、定義狹窄、門檻嚴謹的法律。模糊的條文，往往不是保護弱勢，而是把過大的詮釋權力交到執法者或政治氣候手中，反而可能傷害少數群體，包括宗教少數與邊緣社群。 因此，任何反仇恨立法，都必須經得起檢視：定義是否清楚？標準是否一致？是否仍然保留合理的異議與公共討論空間？ 程序正義，是宗教與言論自由的安全網 即使法律立意良善，程序正義仍然不可或缺。清楚的起訴標準、證據要求、司法獨立與上訴機制，並不是拖慢正義，而是防止正義被濫用。 宗教自由與言論自由，從來不是「不被冒犯的權利」，而是在高度爭議中，仍能被公平對待、被審慎裁決的權利。這種制度上的克制，正是一個社會成熟度的體現。 法律之外，公共政策更深的責任 如果我們真心希望仇恨減少，公共政策也必須同時投資在法律之外的層面：修復社區中的關係、加強對多元與歷史不公的教育、支援那些感到被邊緣化與被忽視的人，並為對話而非對立創造公共空間。 許多城市的經驗顯示，當人們感到被看見、被尊重、被納入，仇恨的吸引力就會下降。這些成果，往往來自長期、細緻而不顯眼的社會工作，而非單靠刑事條文。 結語：我們希望成為怎樣的社會？ C-9 法案值得被嚴肅討論，也值得被審慎修正。但比支持或反對某一條法案更重要的，是持續追問：我們希望成為一個什麼樣的社會？又如何在對抗仇恨的同時，也守護自由？ 法律可以劃線，但社會如何跨線同行，才是真正的考驗。如果這場關於 C-9 的討論，能促使我們不只談刑責，也重新思考權力、關係與責任，那麼這場討論本身，就已經具有公共價值。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在今天的社會中，許多人面臨著信仰與自我認同之間的掙扎，尤其是當他們的生活選擇與傳統的宗教教義或文化價值觀發生衝突時。對於那些成長於保守教會和華人家庭文化中的人來說，這樣的掙扎尤其深刻。許多人會經歷一段同性關係，並因此感到極大的內疚和焦慮，擔心自己會因為這樣的選擇而受到上帝的懲罰，甚至因此下地獄。 這樣的情況常常帶來強烈的內心掙扎，尤其當我們的選擇和行為不符合家族、社會或文化的期望時。這樣的情況會讓我們深刻感受到文化和家庭對我們的強大壓力。然而，從基督教信仰的角度來看，我們不僅需要理解上帝的恩典，還需要重新思考愛與信仰的真正意義，尤其是當我們的生活選擇與傳統的規範發生衝突時。 文化枷鎖：壓縮自我認同與家族期望 在東方文化中，尤其是在華人社會，我們往往被教導要將家族和父母的期望置於自己之上，這種文化價值觀強調集體的和諧與家庭的榮譽，並且將個人的需求、情感與選擇壓縮在他人的期待之中。這樣的文化壓力會使人感到自己不符合家族的標準，就是不孝、不正常，進而將這種文化標準內化，接受自己的不合常規、無法達到期待的身份。 這樣的自我壓抑使我們難以找到真正的自我，甚至當我們做出選擇時，會把其他人的期望當作衡量自己行為的唯一標準。這不僅讓我們感到被困住，也讓我們在生活中無法自由地展現真實的自我。這些文化枷鎖常常使我們的生活充滿內心的掙扎，甚至讓我們難以在愛與信仰的框架中找到真正的自由。 上帝的恩典與寬恕：從信仰中找到自由 然而，當我們回到上帝的愛與恩典時，我們會發現，這份愛並不是基於我們是否符合某種外在的標準或期望。上帝賜給我們的救恩，並不是依靠我們的行為來達成的，而是完全基於祂無條件的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜；也不是出於行為，免得有人自誇。」這段經文強調，救恩是出於上帝的恩典，並且通過信心來領受，而非透過遵守某些道德標準或行為規範。 當我們理解了上帝的恩典，便能夠放下來自家庭、社會和文化的壓力，不再將自我認同寄託於外界的期望上。這種恩典讓我們不再依賴人的評價來定義自己，而是根據上帝對我們的接納和愛來定義自己。我們的身份來自於上帝，而不取決於外界的標準或期望。 活出真實自我並愛父母 活出真我並不是要與家族、父母的期望完全對立，或是拒絕他們的愛與關懷。相反，真正的自由是在上帝的愛中找到的，並且這份愛反而能夠讓我們更真誠地去愛和尊重我們的父母。耶穌在《馬太福音》22:37-39中教導我們，最大的誡命是愛上帝和愛人如己。在這裡，愛父母並不意味著盲目地迎合他們的每個要求，而是以上帝所賜的愛去愛他們。 這樣的愛是無條件的，並且是為了彼此的成長與福祉。當我們活出上帝賦予的真我時，我們能夠在愛中與父母建立更加健康和真誠的關係，而這不僅僅是滿足他們的期望，更是讓他們看到我們真實的自我，並以此愛他們。 上帝的接納與同性關係的理解 在基督教中，救恩並不是依賴於人的行為或表現，而是完全基於上帝的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜；也不是出於行為，免得有人自誇。」這段經文強調，救恩是出於上帝的恩典，並且通過信心領受，而不是通過行為的遵守來獲得。 這告訴我們，對同性戀的恐懼並不符合基督教關於救恩的基本理解。上帝的救恩並不是基於一個人是否完美符合某些道德標準，而是基於信心對耶穌基督的信靠和接受。耶穌在《約翰福音》3:16中說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」這裡，耶穌清楚地表達了信心與永恆生命的關係，而不是某些具體行為的遵循。 然而，聖經中也確實有關於同性行為的經文，如《羅馬書》1:26-27和《哥林多前書》6:9-10，這些經文被許多基督徒解釋為禁止同性戀的指令。然而，我們必須注意到這些經文是在特定的歷史和文化背景下寫成的。在羅馬帝國的社會中，許多性行為並非出於自願或平等關係，而是與強迫、奴役和拜偶像的儀式等不道德行為有關。因此，這些行為與當代在愛與承諾基礎上發展的同性關係是不同的。 現代社會中，許多同性關係建立在深厚的愛與承諾上，這樣的關係是彼此尊重、支持與關愛的，並不違背聖經中對愛的教導。耶穌教導我們最大的誡命是「你要愛主你的神，並且愛人如己。」（馬太福音22:37-39）這是一條愛的命令，無論是異性或同性，若建立在真誠的愛、承諾與互相扶持的基礎上，這種愛無疑是符合上帝的心意的。 事實上，聖經中對婚姻的教導強調的是愛的委身與互相扶持。在《創世記》2:24中，婚姻被定義為「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」這不僅是對異性婚姻的描述，更是對所有真誠、無條件愛的關係的一種表達。當兩個人以愛和承諾結合，無論性別如何，他們在上帝面前的關係也是聖潔的。 同性關係中的愛，當它建立在互相尊重、誠實和承諾之上，並且彼此扶持、共同成長時，並非不聖潔。上帝賦予我們愛的能力，無論這份愛的形式如何，最終目的都是讓我們成為彼此的祝福和支持。因此，對於所有活在愛中的人而言，這份愛同樣可以反映出上帝創造的愛的真義。 解釋舊約的所多瑪與利未記的經文 此外，關於舊約中的所多瑪和利未記的經文，這些經文常被引用來討論同性行為。所多瑪的故事中，所多瑪的罪行不僅限於同性性行為，更多是因為其社會的腐敗與對弱勢群體的不公，正如《以西結書》16:49所指出的。這段經文強調所多瑪的罪行包括驕傲、不義、無憐憫，而這才是神審判所多瑪的根本原因。 同樣，利未記中的律法針對的是古代以色列社會的宗教和文化規範，目的是保持聖潔的民族身份。這些律法反映了當時的道德標準，而不是現代社會對同性關係的全面評價。現代基督徒通常認為，許多舊約的律法，如潔淨律法與食物律法，並不再對我們具有約束力，因為耶穌基督的生命與教導已經建立了新的約。因此，關於同性戀的律法應該從更寬廣的神學視角來解讀。 結語：在上帝的愛中找到自由 最終，當我們理解上帝的恩典與寬恕時，我們便能放下來自文化、家庭和社會的枷鎖，活出真實的自我。這份愛使我們能夠真正地接納自己，並以愛去接納他人，包括父母和他們的期望。同時，上帝對每一段愛的接納，無論其形式如何，都源自於愛的委身與真誠。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

前些年在一个婚禮中作勸勉中提到中国人的愛字由心和受組成。 意思是要有愛彼此需从心也用心接受對方的一切。難怪真愛難得。有的話，請珍惜和堅持。 你會發現上一段有傳統字體和簡單化的字體。 雖然都可作爲“符合”去傳達，但我以爲傳統版（有人稱此為正或繁體字）更能體現出中文的形象表達、深刻和優越。 其實，文字并不只是用來通訊傳統的符合，更是用以體現和承傳文化和思想的載體。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

送給渴慕幸福的你們 – 窗外有藍天，多美的日子！ 窗外有陰天，多美的日子！ 窗外有雨天，多美的日子！ 每天早上醒來，看見你和時光都在，那是多美的日子！ 風花雪月，花前月下的生活只是一個美麗而憂傷的夢。 兩個真心相愛的人，在平淡的歲月中能夠找到屬於最初的美好，能夠在每天的生活中感受到點點滴滴的感動。 彼此用一顆感恩的心來對待生活，就會發現，其實我們很幸福！ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

每逢新年伊始，我們常常聽到彼此的祝福：「願我們一家都經歷神的恩典。」這句話溫暖人心，承載著美好的期盼。但靜下心來細想，這樣的祝福究竟是什麼意思？它是否只是我們對生活平安順遂的一種期待？又或者，這樣的祝福與我們在崇拜結束時聽到的差遣——「平平安安地去愛主、服侍主」——有什麼異同？ 或許，我們可以藉此機會反思：我們真正期望的，是什麼樣的恩典？更重要的是，當我們領受恩典後，接下來應該怎麼做？ 經歷恩典的多重面向 「經歷神的恩典」這句話看似簡單，但它可能蘊含著多重層次： 這樣的期待並非錯誤，但若我們將經歷恩典局限於「蒙福」的層面，而沒有進一步思考如何回應這份恩典，我們的信仰就可能停留在一個比較被動的狀態。 聖公會崇拜中的恩典與使命 這也正是聖公會崇拜的一個獨特之處，也是我們靈性生活的重要部分。在我們的崇拜中，從一開始的禱告到聆聽聖經、領受聖餐，再到最後的賜福與差遣，每一個環節都在預備我們經歷神的恩典與同在。崇拜不僅是為了靈性的更新，更是為了裝備我們去完成使命。 當崇拜進入尾聲，牧者帶著祝福說：「平平安安地去愛主、服侍主。」這不僅是一句結語，更是一個召喚，提醒我們崇拜的目的不是停留在教堂內，而是要走進世界，藉著服務人來服侍主。這也是為什麼聖公會特別著重社區服務和參與。服侍他人是我們日常使命的核心，透過服務世界，我們實踐了「愛主」的信仰。 因此，我們可以說，聖公會是一個執行使命的教會。我們不僅重視靈性的更新，也強調將所領受的恩典化為行動，回應世界的需要，見證神的愛。 跨文化服侍的呼召：走出華語社區 「平平安安地去愛主、服侍主」的呼召，也提醒我們超越語言和文化的界限，走出自己的舒適圈，進入多元文化的社區，成為跨文化服侍的見證。 在華人基督徒的信仰旅程中，我們常常在華語教會和社區中找到屬靈的家，但這樣的環境有時也讓我們的服侍侷限於熟悉的文化圈。然而，福音的使命不僅是為了自己的群體，更是為了世界。耶穌向撒瑪利亞婦人談道，保羅向外邦人傳福音，這些例子都提醒我們，基督的愛超越文化與界限，也呼召我們如此行。 作為華人基督徒，我們可以透過以下方式實踐這份跨文化的呼召： 這些行動不僅讓我們走出自己的文化圈，也使我們更深刻地經歷神的恩典。當我們在跨文化的互動中服侍他人時，神的愛透過我們被彰顯，而我們的信仰也因而被更新。 在生活與工作中活出承擔與責任心 無論是關懷社區、跨文化服侍，還是在日常工作中，每一份愛的行動都需要我們以責任心和承擔力來實踐。作為基督徒，責任心不僅是專業要求，更是我們對神恩典的回應。 這樣的承擔和責任，正是我們「愛主、服侍主」的重要方式。在每一份努力中，我們彰顯的不僅是對工作的態度，更是對神的忠誠與回應。 新年願望的延伸：使命與實踐 「經歷神的恩典」與「平平安安地去愛主、服侍主」之間並非矛盾，而是互為補充。我們渴望領受神的恩典，但更重要的是，讓這恩典透過我們的生命流向更多人。 新的一年，讓我們不僅祈求蒙福，更願意走出自己的舒適圈，無論是在華語社區內還是以外，成為愛與盼望的使者。透過聖公會崇拜的賜福與差遣，我們被裝備去完成這個日常使命。讓我們在服侍中實踐責任心，在跨文化互動中見證基督的愛，並在生活每個角落活出福音的使命。 願我們在新的一年，平平安安地去愛主、服侍主，讓神的恩典藉著我們的行動，觸及世界的每一個角落。這（又何止）是我們聖公會的使命，也是我們靈性生活的實踐。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe