貪婪，小心廣告

解放要為民族和人民推翻壓在其上的就有封建體制和思想。 而 封建體制和思想其中一個體現在皇權萬歲和階級。 值得大家反思的是當年高官們帶頭高叫主席萬歲萬萬嵗，而主席本人微笑接受。 要記得當年是連族譜被認爲是封建迷信要交出和被燒掉的年代。 還有一樣就是那些紅色權貴貪腐的程度比以前的有過之而無不及。 國家并不沒有真正解放，只是勝者自稱王而已。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在許多人眼中，牧養的場域似乎自然被限定在教堂的四堵牆內：禮拜、講道、祈禱和宗教熱誠。然而，我越來越深刻地感受到，牧養的呼召遠遠不止於此。牧養不是維繫靈性儀式的工作，也不是照顧中產階級脆弱心靈的舒適服務；它更是一種臨在，是一種願意走出去的陪伴。 真正的牧養力量在於敢於進入公共空間，走入街頭、社區中心、學校、市政廳甚至人們日常生活的角落。這些地方充滿張力、差異與複雜，但也是真實生活的現場。當牧養進入其中，它便不再只是教堂內的宗教語言，而是一種公共關懷。在食物、住房、文化、藝術、正義、心理健康與包容等議題上，信仰的生命力能夠被具體地展現。 「不止關心中產的內心玻璃」這句話一直提醒我，牧養必須觸及弱勢、邊緣和被忽略的人群。牧養不是一種宗教消費品，不是為靈性舒適而提供的服務，而是陪伴與同行的姿態。它要走向破碎之處臨在，在孤單之中與人同行，在被排拒的角落裡帶來尊嚴與希望。這種牧養不再只是等候人走進教堂，而是帶著教會的心走出去，與他們一起站在真實的生活面前。 牧養的核心是故事。當我們走入社區，與人分享餐桌，聆聽生命故事，牧養便從「宗教消費」轉化為「公共參與」。生活中的真實故事不僅改變我們自己的眼光，也改變公共的敘事。它讓社會看見被忽略的處境，讓人們重新理解信仰在公共領域的意義，讓教會重新獲得可信度，成為社區在需要與困難中可倚靠的臨在。 牧養不只是教堂內的宗教活動，而是一種公共的愛與陪伴。它呼召我們走出四堵牆，走入社區，走向那些被忽略、受苦和需要支持的人群。這樣的牧養才能真正展現信仰的力量，不靠宗教熱誠的展演，而靠真實、溫柔與有分量的公共臨在，在生活中同行，在真實世界中活出愛的實踐。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

澳洲的克莉絲汀·伯頓(Christine Bryden)在她四十六那年被診斷患上癡呆症後從患者的角度來寫了的其中一本名爲“與癡呆症共舞”的書。本書記錄了作者帶著癡呆症生活的經驗，分享了作者的心路歷程和感受，也解釋了同行者了結癡呆症患者的需要和如何可以支持他們，使他們可以繼續積極生活。以下只節錄了本書的幾段，“。。。努力記起今天是甚麽日子，今天又甚麽事情發生，以及你今天計劃做甚麽，已經令你疲倦。 沒有人真正明白這樣生活辛苦，所以每一個人都似乎輕看我們的感受，以俯就的態度對待我們，企圖證明他們有同樣的感覺。。。我往往問一個問題，然後從別人臉上的表情，得知自己已經問過那個問題，而且可能只是在不久以前才問過。 有時，我們的一個女兒會沮喪地說，‘我已經告訴過你！’ 但我卻記不起那回答，所以需要再問。 請耐心對待我們。。。我將物件放在錯誤的位置，因爲我拿著東西四處走，想將東西放在某處，然後想到其他事情，於是將東西放下，事後當然記不起東西放在哪裏。 我沒有故意將東西收藏起來。 我不能記起自己將它們放在哪裏。 我甚至不記得自己曾經拿著那些東西，所以我有可能指你將東西拿走或收起來。。。請不要稱我們為’癡呆者’ – 我們仍然是和我們的疾病分開的人，我們只是腦部患病。。。請專注於我們的能力而不是我們的缺陷。 將我們當爲人，而不是統計數字來看待。。。”其實，這本書所提醒和教導我們如何對待那些換上癡呆症的人也同樣應用在其他的人身上，把人當人看待，要有耐心，要著重當下的相處等等。 與癡呆症共舞，與人共舞，都需要我們之間的互動，交流和調整適應。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在她的書“情緒四重奏：同行生命中的憂怒哀樂”裏，她指出人： “常常誤以爲幫助對方解決問題就是安慰和幫助別人解決情緒困擾。 這是一個普遍被接受但錯誤的觀點。 情緒困擾愈深的人，愈會敏感於別人對自己的反應，因此黨對方用解決事情方法的口吻去安慰自己時，就會立時感到情緒不被接納，導致更深被拒絕的感覺。 這也是很多妻子對丈夫的不滿，認爲丈夫不能夠感同身受去明白自己，只是提供解決方法改變自己的情緒，並不接納自己的情緒，因而感到被拒絕，得不到安慰。。。安慰人的重點不是要改變對方的想法，幫對方解決問題或去轉移對方的情緒，而是明白和支持對方，就是真正的安慰，不是解決對方的問題，而是幫對方加油，以致可以繼續向前行”。 其實情情緒本身沒有對錯，面對同樣一件事，每個人都會有不同的感受。那些你有但別人沒有的感受，不代表不應該存在。我們在安慰別人的一開始就要接納別人的情緒。 否則，我們就很難繼續我們安慰的工作，我們也未必能去明白到對方的困擾。 而當對方感受到我們對他們的接納時，安慰已經開始了。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在今天的社會中，許多人面臨著信仰與自我認同之間的掙扎，尤其是當他們的生活選擇與傳統的宗教教義或文化價值觀發生衝突時。對於那些成長於保守教會和華人家庭文化中的人來說，這樣的掙扎尤其深刻。許多人會經歷一段同性關係，並因此感到極大的內疚和焦慮，擔心自己會因為這樣的選擇而受到上帝的懲罰，甚至因此下地獄。 這樣的情況常常帶來強烈的內心掙扎，尤其當我們的選擇和行為不符合家族、社會或文化的期望時。這樣的情況會讓我們深刻感受到文化和家庭對我們的強大壓力。然而，從基督教信仰的角度來看，我們不僅需要理解上帝的恩典，還需要重新思考愛與信仰的真正意義，尤其是當我們的生活選擇與傳統的規範發生衝突時。 文化枷鎖：壓縮自我認同與家族期望 在東方文化中，尤其是在華人社會，我們往往被教導要將家族和父母的期望置於自己之上，這種文化價值觀強調集體的和諧與家庭的榮譽，並且將個人的需求、情感與選擇壓縮在他人的期待之中。這樣的文化壓力會使人感到自己不符合家族的標準，就是不孝、不正常，進而將這種文化標準內化，接受自己的不合常規、無法達到期待的身份。 這樣的自我壓抑使我們難以找到真正的自我，甚至當我們做出選擇時，會把其他人的期望當作衡量自己行為的唯一標準。這不僅讓我們感到被困住，也讓我們在生活中無法自由地展現真實的自我。這些文化枷鎖常常使我們的生活充滿內心的掙扎，甚至讓我們難以在愛與信仰的框架中找到真正的自由。 上帝的恩典與寬恕：從信仰中找到自由 然而，當我們回到上帝的愛與恩典時，我們會發現，這份愛並不是基於我們是否符合某種外在的標準或期望。上帝賜給我們的救恩，並不是依靠我們的行為來達成的，而是完全基於祂無條件的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜；也不是出於行為，免得有人自誇。」這段經文強調，救恩是出於上帝的恩典，並且通過信心來領受，而非透過遵守某些道德標準或行為規範。 當我們理解了上帝的恩典，便能夠放下來自家庭、社會和文化的壓力，不再將自我認同寄託於外界的期望上。這種恩典讓我們不再依賴人的評價來定義自己，而是根據上帝對我們的接納和愛來定義自己。我們的身份來自於上帝，而不取決於外界的標準或期望。 活出真實自我並愛父母 活出真我並不是要與家族、父母的期望完全對立，或是拒絕他們的愛與關懷。相反，真正的自由是在上帝的愛中找到的，並且這份愛反而能夠讓我們更真誠地去愛和尊重我們的父母。耶穌在《馬太福音》22:37-39中教導我們，最大的誡命是愛上帝和愛人如己。在這裡，愛父母並不意味著盲目地迎合他們的每個要求，而是以上帝所賜的愛去愛他們。 這樣的愛是無條件的，並且是為了彼此的成長與福祉。當我們活出上帝賦予的真我時，我們能夠在愛中與父母建立更加健康和真誠的關係，而這不僅僅是滿足他們的期望，更是讓他們看到我們真實的自我，並以此愛他們。 上帝的接納與同性關係的理解 在基督教中，救恩並不是依賴於人的行為或表現，而是完全基於上帝的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜；也不是出於行為，免得有人自誇。」這段經文強調，救恩是出於上帝的恩典，並且通過信心領受，而不是通過行為的遵守來獲得。 這告訴我們，對同性戀的恐懼並不符合基督教關於救恩的基本理解。上帝的救恩並不是基於一個人是否完美符合某些道德標準，而是基於信心對耶穌基督的信靠和接受。耶穌在《約翰福音》3:16中說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」這裡，耶穌清楚地表達了信心與永恆生命的關係，而不是某些具體行為的遵循。 然而，聖經中也確實有關於同性行為的經文，如《羅馬書》1:26-27和《哥林多前書》6:9-10，這些經文被許多基督徒解釋為禁止同性戀的指令。然而，我們必須注意到這些經文是在特定的歷史和文化背景下寫成的。在羅馬帝國的社會中，許多性行為並非出於自願或平等關係，而是與強迫、奴役和拜偶像的儀式等不道德行為有關。因此，這些行為與當代在愛與承諾基礎上發展的同性關係是不同的。 現代社會中，許多同性關係建立在深厚的愛與承諾上，這樣的關係是彼此尊重、支持與關愛的，並不違背聖經中對愛的教導。耶穌教導我們最大的誡命是「你要愛主你的神，並且愛人如己。」（馬太福音22:37-39）這是一條愛的命令，無論是異性或同性，若建立在真誠的愛、承諾與互相扶持的基礎上，這種愛無疑是符合上帝的心意的。 事實上，聖經中對婚姻的教導強調的是愛的委身與互相扶持。在《創世記》2:24中，婚姻被定義為「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」這不僅是對異性婚姻的描述，更是對所有真誠、無條件愛的關係的一種表達。當兩個人以愛和承諾結合，無論性別如何，他們在上帝面前的關係也是聖潔的。 同性關係中的愛，當它建立在互相尊重、誠實和承諾之上，並且彼此扶持、共同成長時，並非不聖潔。上帝賦予我們愛的能力，無論這份愛的形式如何，最終目的都是讓我們成為彼此的祝福和支持。因此，對於所有活在愛中的人而言，這份愛同樣可以反映出上帝創造的愛的真義。 解釋舊約的所多瑪與利未記的經文 此外，關於舊約中的所多瑪和利未記的經文，這些經文常被引用來討論同性行為。所多瑪的故事中，所多瑪的罪行不僅限於同性性行為，更多是因為其社會的腐敗與對弱勢群體的不公，正如《以西結書》16:49所指出的。這段經文強調所多瑪的罪行包括驕傲、不義、無憐憫，而這才是神審判所多瑪的根本原因。 同樣，利未記中的律法針對的是古代以色列社會的宗教和文化規範，目的是保持聖潔的民族身份。這些律法反映了當時的道德標準，而不是現代社會對同性關係的全面評價。現代基督徒通常認為，許多舊約的律法，如潔淨律法與食物律法，並不再對我們具有約束力，因為耶穌基督的生命與教導已經建立了新的約。因此，關於同性戀的律法應該從更寬廣的神學視角來解讀。 結語：在上帝的愛中找到自由 最終，當我們理解上帝的恩典與寬恕時，我們便能放下來自文化、家庭和社會的枷鎖，活出真實的自我。這份愛使我們能夠真正地接納自己，並以愛去接納他人，包括父母和他們的期望。同時，上帝對每一段愛的接納，無論其形式如何，都源自於愛的委身與真誠。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

榮神父（Fr. Ronald Rolheiser), 所寫的書《四碎之燈 – 重新發現天主的臨在》，是一本 能夠幫助人重拾靈修的書。 在這個忙碌混亂的世代裏，我們越來越感覺不到上帝的臨在。 哲學家尼采在他宣稱“上帝已死”的時候摔碎了一盞燈，榮神父就以此來形容和指出是我們自己（我們和生活方式）將那盞象徵上帝臨在之光的燈摔毀的， 我在此只想引用介紹他在本書所寫的一些重要教導和提醒，“在我們的文化裏，分心走意實屬正常；默觀，獨處和祈禱卻並非常態。。。當我們的日常體驗完全向天主開放時，我們就能在其中看見天主…天主臨在我們内，也臨在我們四周，但除了罕有的片刻外，我們不曾察覺那臨在。。。對進入及通過感官的黑夜，（十架）若望的第三個忠告可以這樣說：不屈不撓地祈禱，愛及服務，就算做這些事絲毫不帶來滿足。。。要讓信德的真理成爲你生活的向導，而非你的感覺，知識及對安全的需要。 那麽你將一基督的眼睛觀看每一事物和每一個人。。。當人的談話和注意力集中在金錢，食物，娛樂，運動，性及養生之類的事，他們便鮮少意識到天主之火正燃灼著世界，更別説想到面對這一切，人該脫掉他的鞋子（摩西的故事）。。。假使我們完全警醒地面對所謂’世俗經驗‘中含存的一切，我們會發現天主絕非是死了。。。當我們正確地看待我們的生命，就會看出一切都是恩賜。。。“ 上帝沒有死，我們也不能把上帝殺死，只是我們的心死而已。 榮神父在這本書沒有向我們提供什麽獨門靈修大法，只是歷代聖徒一樣提醒和引導我們回轉歸向上帝，向上帝敞開經歷上帝的臨在，這樣，我們就能出死入生。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe