阳光洒在水面上就如无数闪闪珍珠，真景比照片美得多。

「盲人摸象」的故事，我們耳熟能詳。一群盲人各憑觸覺描述大象，結果南轅北轍，爭論不休。這則寓言常被用來提醒我們，別只看見局部，而忽略了全局。 然而，在現實生活中，我作為一個牧師，在與許多人交流時，卻常常發現一個更為弔詭的現象：人們不僅容易只看見他人是「盲人」，更難以察覺自己其實也身處其中，只是摸到了大象不同的、卻自認為是「全貌」的部位。 這種現象不只存在於個人層面，更在當今許多複雜的社會議題上，體現得淋漓盡致。在這些議題中，很少有所謂的「全貌」能夠被單一視角完全掌握。每一個群體、每一位個體，都像故事中的盲人一樣，只觸摸到了問題的不同側面： 而對於一些特別敏感且涉及個人生命經驗的核心議題，例如藥物成癮、心理精神健康、無家者問題、性別認同和性取向，甚至對於宗教信仰本身，這種「盲人摸象」的困境更是顯著。 當我們面對藥物成癮或無家者，有人可能只看到「咎由自取」的表象，而另一些人則看見背後的創傷與結構性困境；當我們談論心理精神健康，有人可能視其為「意志薄弱」，而另一些人則從科學或內在掙扎理解；在性別認同和性取向的討論中，傳統觀念與個體生命經驗的多元展現，往往造成巨大的認知鴻溝。即使是宗教信仰內部，對真理的不同詮釋，也常讓我們只看見自己所「摸到」的真理面向，而忽略了信仰深層的普世價值與超越性。 這些衝突的根源，往往不是因為某一方「錯了」，而是因為大家所立足的經驗和視角不同。每個人都從自己的專業背景、生活經歷、價值觀出發，形成對議題的獨特理解。這種理解是真實的，卻也是片面的。當這些「部分真相」被無限放大，甚至被誤認為是「全部真相」時，就會形成難以逾越的隔閡，阻礙對話和真正的理解。 那麼，我們該如何從這場無休止的「誰才是盲人」的爭論中抽離出來呢？ 真正的智慧，或許並非來自於對大象某個部分的極致瞭解，而是來自於承認自己也有盲點，並願意去整合不同的視角。這意味著： 作為牧師，我的盼望是，我們都能更頻繁地踏出自己的「舒適區」，去聆聽那些與我們不同，甚至看似矛盾的聲音。因為唯有如此，我們才能從「摸到象牙的盲人」，轉變為那個願意集合眾人智慧，最終描繪出大象全貌的「智者」。 在您所關心的社會議題中，是否也曾遇到這種「盲人摸象」的困境？您認為我們該如何鼓勵更多人，放下自我的「部分真理」，來共同尋求更全面的理解呢？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在這個資訊爆炸、意見紛雜的時代，我越來越深刻體會到一件事：人與人之間最大的差異，往往不在於立場，而在於思考的方法。同一件事，有人看見危機，有人看見陰謀，有人看見機會，也有人看見希望。差別不在於事實本身，而在於我們如何理解事實、如何連結資訊、如何推論結論。很多時候，我們並不是活在「事實的世界」，而是活在「自己理解出來的世界」。 在談重要性與運用之前，我們需要先釐清：究竟什麼是邏輯、理性與思考方法。 邏輯，簡單來說，是從已知前提推論出合理結論的過程。它關心的不是你支持哪一邊，而是你的結論是否真的從那些前提出來。若前提不成立，結論自然站不住；若推論過程跳躍混亂，結論也難以令人信服。邏輯讓我們學會問：「這個說法，是怎樣推論出來的？」 理性，則是一種願意讓事實、證據與推理來修正自己想法的態度。理性不是沒有情感，而是不讓情感主導判斷。它讓人願意停一停、退一步，看一看：我是否只是因為喜歡這個說法才相信它？還是它真的合理？理性是一種自我節制，也是一種對真實的尊重。 至於思考方法，是我們如何整理資訊、如何提問、如何分析、如何理解世界的一整套習慣。很多人其實不是沒有思考，而是一直用著一套自己從未察覺、也從未檢視過的思考模式。 當這三者缺一時，我們就容易出現問題：有邏輯但沒有理性，會變得固執；有理性但沒有清晰的思考方法，會變得混亂；有思考方法但沒有邏輯，會變得武斷。 當思考方法混亂時，人就很容易把情緒當成證據，把片段資訊當成全貌，把個人經驗當成普遍真理，把複雜問題簡化成對立。於是，世界變得越來越撕裂，而我們卻以為自己越來越清醒。其實，不少衝突不是因為意見不同，而是因為推理過程出了問題。 很多人以為「邏輯」是冷冰冰的學術訓練，與日常生活無關。但事實上，我們每天都在使用邏輯——只是有沒有自覺而已。當我們看到一則新聞、聽到一段評論、閱讀一篇文章時，我們都在默默做推論：這是真的嗎？這樣的結論合理嗎？還有沒有其他可能的解釋？邏輯不是讓人變得挑剔，而是讓人變得誠實與謙卑。 沒有理性的熱情，往往最容易傷人。當人只靠直覺、立場與情緒來行事，很容易被煽動、被操控、被利用。這在公共議題、社會討論、甚至人際關係中都屢見不鮮。很多傷害，並非出於惡意，而是出於錯誤的推論與草率的判斷。 思考方法也深深影響我們如何對待他人。一個缺乏思考訓練的人，往往很快把不同意見的人視為敵人；一個懂得思考的人，會先嘗試理解對方是如何得出那個結論。這帶來一個重要的轉變：從「我要反駁你」，變成「我想明白你」。這不只是理性的成熟，更是人格與品格的成熟。 在演算法與社交媒體主導資訊流通的年代，思考能力其實是一種保護自己的能力。若沒有基本的邏輯與判斷力，我們很容易成為錯誤資訊的受害者，甚至在不知不覺中成為傳播者。會思考的人，不是什麼都相信，也不是什麼都不信，而是知道如何判斷。 然而，這些能力的價值，不只停留在觀念上，而在於我們如何運用在生活裡。當我們接觸資訊時，可以學習停一停，問自己：這是在陳述事實，還是在表達意見？這個結論是怎樣推論出來的？有沒有遺漏了什麼背景？這樣的習慣，會讓我們不再那麼容易被情緒帶著走，也不再那麼容易被標題牽著走。 在人際關係中，當別人說了一句讓我們不舒服的話，我們可以多想一步：還有沒有其他可能的理解？他是不是在表達另一種焦慮或需要？這種理性的停頓，往往可以避免很多不必要的誤會與衝突。 在公共議題與社會討論中，邏輯與理性幫助我們不急著選邊站，而是先嘗試理解事情的複雜性。世界很少是非黑即白，多數問題都牽涉歷史、制度、人性與現實條件。會思考的人，往往比較慢下判斷，但判斷卻更穩健、更全面，也更有同理心。 對基督徒而言，理性與信仰從來不是對立的。成熟的信仰不是叫人停止思考，而是邀請人更深地思考。當我們讀聖經、聽講道、面對不同神學觀點時，理性幫助我們分辨：這是經文真正的意思，還是人的詮釋？這是信仰的核心，還是文化的習慣？這種分辨能力，讓我們的信仰更成熟，而不是更僵化。 邏輯與思考方法，也幫助我們面對自己。當我們感到憤怒、恐懼、焦慮時，可以問：我現在的情緒，是基於什麼推論？這個推論是否真的成立？很多時候，我們的情緒其實來自錯誤的假設。當假設被修正，情緒也會慢慢被釋放。 原來，邏輯與理性不只是用來思考世界，更是用來理解自己。它們幫助我們在混亂中保持清醒，在情緒中保持溫柔，在分歧中保持尊重，在信仰中保持謙卑。 因為，我們怎樣思考，最終就會成為怎樣的人。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

最近，我在網上看到一位法輪功背景的網紅政治評論人，針對基督信仰發表了一些評論。他的言論不僅顯露出對基督教知識的缺乏，更充滿了貶低的語氣和誤解。一開始，我不禁感到有些不悅，甚至覺得可笑，因為這些觀點實在是門外漢的「自以為是」。然而，當我靜下心來反思時，我發現這件事並不單單是一個外部批評的問題，而更是一個值得基督徒內部深思的話題：我們自己是否也曾用類似的態度對待其他信仰或價值觀？ 當我們面對批評時 我們都希望自己的信仰被理解、尊重，但事實上，批評和誤解常常來自於知識的缺乏和對他者的偏見。這樣的批評可能令人惱怒，但更深層次地看，它反映出人類溝通中一個普遍的問題：我們很少真正用心去了解彼此。 面對這樣的情境，作為基督徒，我們是否有機會通過這些批評來表達基督的愛與智慧？耶穌曾說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（馬太福音7:12）如果我們希望別人以尊重和開放的態度來了解基督信仰，那麼我們是否也能以同樣的態度對待其他的信仰與價值觀？ 基督徒的自我反思 坦白說，在基督教歷史中，我們也曾有不少人以貶低其他信仰的方式來強調自己的信仰真理性。這種行為可能源於熱忱，但往往忽略了耶穌「愛人如己」的教導。這讓我想到以下幾點值得反思的地方： 從誤解中學習愛 聽到那些批評時，我們的第一反應可能是辯解甚至反擊。但作為基督徒，我們的回應應該與眾不同。我們可以選擇用愛心和耐心去面對這些挑戰，甚至將它視為一個學習和分享的機會。 當有人對基督信仰發表不實評論時，我們可以這樣回應： 愛的挑戰與福音的邀請 回到最初那位網紅評論人的話題，雖然他的言論可能激起我們的不悅，但這也提醒我們，基督徒的使命不僅是捍衛自己的信仰，更是成為愛與和平的橋樑。當我們選擇不以惡報惡，而是以善報惡時，我們正活出福音的真諦。 讓我們以基督的愛心和謙卑，去面對批評、拆除隔閡，並成為福音的活見證。這是我們每個基督徒都可以做的，也應該做的。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在亞洲社會中，性別認同仍是一個不容易被理解的議題。而《改變性別，是為了活出真實自我》這本書，正是一次勇敢的挑戰與深刻的反思。作者是來自日本的上川禮——日本第一位跨性別議員，她用自己的生命經驗，打破沉默，喚起社會對「被忽略的聲音」的關注。 「讓社會聽見弱勢的聲音……我們不能只看社會的表面，就以為瞭解這個社會。不是只有我們聽得到的聲音，才代表人民的聲音，有時候我們得懷疑自己的『常識』，才能真正明白人民的需求。」 這段文字不只是她的信仰，更是一種跨文化的行動號召。 🗾 從日本開始的社會改寫 在保守的日本社會裡，上川禮以女性身份參政，推動多項改革，從性別少數、聽障者，到外國居民與單親家庭，她用政策、文字與行動，使沉默的人群有了可以被聽見的空間。 她的故事是一種社會參與的典範，也是對「合理世界」的質疑：到底誰有權利定義什麼是正常？什麼才是需要被關注的人民需求？ 🌏 華語社會的共同課題 這樣的問題，在華語社會中同樣存在。不論是在中國、台灣、香港，或是在加拿大這樣多元開放的國家，華語社群內部仍受傳統文化影響甚深。性少數、移工、精神障礙者，甚至性別非典型的人們，都可能在語言與文化的壓力下無法自在表達自我。 尤其是在移民社區，原鄉文化被視為根，反而讓部分觀念更為保守。語言障礙、資訊落差、家庭壓力……都讓弱勢者的聲音更難穿透社群的厚牆。 🚪 不只性別議題，社會邊緣者的沉默也需被聽見 真正的「弱勢聲音」不僅來自性別認同者，還包括無家者、藥物成癮者、與精神心理健康困擾者。他們在社會中往往被視為「不理性」、「不正常」、「無法溝通」，但這些標籤正是社會拒絕理解的象徵。 上川禮的話在這裡格外振聾發聵——我們熟悉的「常識」，常常只是一種舒適的偏見。我們需要做的，不是重新定義他們，而是重新定義「我們如何聽見他們」。 ✨ 結語：我們為何需要這本書 📘 無論你身處何地，這本書都是一面鏡子，一把鑰匙，一句提問：你是否真正聽見了那些沉默的聲音？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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“化哀傷為舞蹈 – 在逆境中尋得盼望”是其中一本摘錄盧雲神父作品的書。 我很喜愛一段盧雲關於獨處的教導： “獨處（solitude），對基督徒而言，卻不單指為了個人退修而走進樹林或沙漠或山峰，它更指勇於站在神的臨在中。 那不只是為著控制時間而孤獨，而是在神的陪伴中孤獨。 你與神單獨相處時，你會做甚麼呢？ 我們當中大多數會思考，談話或提問題。 但與神單獨相處時，聆聽是極其重要的! 獨處就是一個地方，在那兒你可聽到一把聲音稱你為親愛的。。。” 當然，進入這樣的獨處在一開始可能是艱辛，並不是我們平時習慣了的”效率”和’速度”。 我們需要一顆渴慕與神同在的心。 為了經歷神的臨在，我們需要等候，並經歷一段似乎神”不在”的時間。 或者有許多不是來自神的聲音對我們說話。 我們終會聽到那來自神的微聲，不是讓我們證明自己，而是無條件的愛。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe