阳光洒在水面上就如无数闪闪珍珠，真景比照片美得多。

在柯樂維所寫的《簡單的富足》這一本書裡，他就談到了，在許多年前，他的爸爸拒絕了高薪工作而獻身服事上帝。 當年，他的父親每個月的薪水是非常的低。 當然，現在西方教會的牧者的薪水就大不一樣了。 作者從小就經歷並知道，他的父母幾乎一輩子都活在政府所謂的“貧窮水平”之下。 有一天晚上，作者在無意中聽到他的爸爸對他的媽媽說: “親愛的，家裡的錢足夠我們一生用的，只要我們活不過星期四就行了！ 但星期四過去了，日子一天天過去了，好多年也就這樣平安度過了。多少年來，作者的爸爸都是租房子住，汽車是老爺破車，沒有任何存款或投資，當然更沒有任何保障。 其實，作者本身也並不比爸爸富有，直到他的書出版並有理想的銷售量。 當作者因著收入增加之後，他和太太才有錢接作者的爸爸和媽媽來與他們同住。 在一封給作者的感謝信裡，他的爸爸分享說：“我們的夢想從來都不是好運或財富。我們夢想有好些年的忠心服事，上帝給了我們五十五個年頭。 我們夢想有幾個愛主的孩子，上帝一口氣給了我們五個。” 作者在他的書裡說：“我走遍世界各國，都沒找到比爸媽更富有的人。。。他們忠誠盡責的一生，服事上帝的一生，豐富滿足又洋溢盼望的一生”。 在作者回復我的電郵的時候，他分享說：“你生命是否富足並不是取決於你擁有甚麼，而是甚麼擁有你”。各位，到底是什麼正在擁有著你們呢？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在這個資訊爆炸、意見紛雜的時代，我越來越深刻體會到一件事：人與人之間最大的差異，往往不在於立場，而在於思考的方法。同一件事，有人看見危機，有人看見陰謀，有人看見機會，也有人看見希望。差別不在於事實本身，而在於我們如何理解事實、如何連結資訊、如何推論結論。很多時候，我們並不是活在「事實的世界」，而是活在「自己理解出來的世界」。 在談重要性與運用之前，我們需要先釐清：究竟什麼是邏輯、理性與思考方法。 邏輯，簡單來說，是從已知前提推論出合理結論的過程。它關心的不是你支持哪一邊，而是你的結論是否真的從那些前提出來。若前提不成立，結論自然站不住；若推論過程跳躍混亂，結論也難以令人信服。邏輯讓我們學會問：「這個說法，是怎樣推論出來的？」 理性，則是一種願意讓事實、證據與推理來修正自己想法的態度。理性不是沒有情感，而是不讓情感主導判斷。它讓人願意停一停、退一步，看一看：我是否只是因為喜歡這個說法才相信它？還是它真的合理？理性是一種自我節制，也是一種對真實的尊重。 至於思考方法，是我們如何整理資訊、如何提問、如何分析、如何理解世界的一整套習慣。很多人其實不是沒有思考，而是一直用著一套自己從未察覺、也從未檢視過的思考模式。 當這三者缺一時，我們就容易出現問題：有邏輯但沒有理性，會變得固執；有理性但沒有清晰的思考方法，會變得混亂；有思考方法但沒有邏輯，會變得武斷。 當思考方法混亂時，人就很容易把情緒當成證據，把片段資訊當成全貌，把個人經驗當成普遍真理，把複雜問題簡化成對立。於是，世界變得越來越撕裂，而我們卻以為自己越來越清醒。其實，不少衝突不是因為意見不同，而是因為推理過程出了問題。 很多人以為「邏輯」是冷冰冰的學術訓練，與日常生活無關。但事實上，我們每天都在使用邏輯——只是有沒有自覺而已。當我們看到一則新聞、聽到一段評論、閱讀一篇文章時，我們都在默默做推論：這是真的嗎？這樣的結論合理嗎？還有沒有其他可能的解釋？邏輯不是讓人變得挑剔，而是讓人變得誠實與謙卑。 沒有理性的熱情，往往最容易傷人。當人只靠直覺、立場與情緒來行事，很容易被煽動、被操控、被利用。這在公共議題、社會討論、甚至人際關係中都屢見不鮮。很多傷害，並非出於惡意，而是出於錯誤的推論與草率的判斷。 思考方法也深深影響我們如何對待他人。一個缺乏思考訓練的人，往往很快把不同意見的人視為敵人；一個懂得思考的人，會先嘗試理解對方是如何得出那個結論。這帶來一個重要的轉變：從「我要反駁你」，變成「我想明白你」。這不只是理性的成熟，更是人格與品格的成熟。 在演算法與社交媒體主導資訊流通的年代，思考能力其實是一種保護自己的能力。若沒有基本的邏輯與判斷力，我們很容易成為錯誤資訊的受害者，甚至在不知不覺中成為傳播者。會思考的人，不是什麼都相信，也不是什麼都不信，而是知道如何判斷。 然而，這些能力的價值，不只停留在觀念上，而在於我們如何運用在生活裡。當我們接觸資訊時，可以學習停一停，問自己：這是在陳述事實，還是在表達意見？這個結論是怎樣推論出來的？有沒有遺漏了什麼背景？這樣的習慣，會讓我們不再那麼容易被情緒帶著走，也不再那麼容易被標題牽著走。 在人際關係中，當別人說了一句讓我們不舒服的話，我們可以多想一步：還有沒有其他可能的理解？他是不是在表達另一種焦慮或需要？這種理性的停頓，往往可以避免很多不必要的誤會與衝突。 在公共議題與社會討論中，邏輯與理性幫助我們不急著選邊站，而是先嘗試理解事情的複雜性。世界很少是非黑即白，多數問題都牽涉歷史、制度、人性與現實條件。會思考的人，往往比較慢下判斷，但判斷卻更穩健、更全面，也更有同理心。 對基督徒而言，理性與信仰從來不是對立的。成熟的信仰不是叫人停止思考，而是邀請人更深地思考。當我們讀聖經、聽講道、面對不同神學觀點時，理性幫助我們分辨：這是經文真正的意思，還是人的詮釋？這是信仰的核心，還是文化的習慣？這種分辨能力，讓我們的信仰更成熟，而不是更僵化。 邏輯與思考方法，也幫助我們面對自己。當我們感到憤怒、恐懼、焦慮時，可以問：我現在的情緒，是基於什麼推論？這個推論是否真的成立？很多時候，我們的情緒其實來自錯誤的假設。當假設被修正，情緒也會慢慢被釋放。 原來，邏輯與理性不只是用來思考世界，更是用來理解自己。它們幫助我們在混亂中保持清醒，在情緒中保持溫柔，在分歧中保持尊重，在信仰中保持謙卑。 因為，我們怎樣思考，最終就會成為怎樣的人。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

楊定一在他的書 “無事生非：不同，甚至顛倒的生命與靈性觀” 裡寫道： “你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣離不開這種「動」或追求，都想在最後得到點什麼——領悟、開悟、頓悟或是「全部生命系列」所稱的「醒覺」。 我們都忘了，修行其實是「在」的觀念，倒不是靠「動」。” 楊定一所指出的“在”就是英文的being。 也有人將being翻譯為“所是”。原來修行的目的不是就是我們所“修”的“行”，而是透過修行來讓我們體驗和活在每一個當下裡。 原來尋尋覓覓，兜兜轉轉，我們才發現生命的寶藏和豐盛就在現在，就在這裡，就在我們裡面。不再活在“虛幻”裡，而是真實的現在當下，那就是我們修行的目標和目的。其實，我們並不需要去哪裡，就在“現在”。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

作為一位接觸和關懷同志群體的牧師，我近期觀賞了香港電影《叔叔》和《從今以後》。這些作品以其細膩的情感描寫和深刻的社會議題，引發了我的深刻反思，也成為推動社會對話的重要契機。它們不僅展現了同志群體的生活與掙扎，還挑戰了傳統價值觀，為我們重新審視愛與接納的意義提供了新的視角。 人性共鳴的力量 無論對同志議題持何種立場，這些電影講述的孤獨、掙扎與對愛的渴望，都是普世的情感。電影《叔叔》中展現了主角因身份不被接納所承受的家庭、婚姻與精神壓力，讓人深刻感受到社會期望對個體的壓迫。而《從今以後》則描繪了同志群體在保守的社會中如何努力尋找愛與歸屬，即便是在相對開放的社區如加拿大，他們也仍需面對諸多挑戰，甚至不敢公開身份。 這些故事讓觀眾得以從另一個角度審視我們的社會結構，並反思如何以同理心看待那些在壓力下掙扎的人。無論性別、身份或背景，每個人都在尋求被愛與被接納的可能，這是我們共同的人性經驗。 對話與聆聽的必要 包容與接納不僅是同志群體的需求，也是每個人的渴望。這些電影讓我們看到，缺乏對話和空間，容易導致誤解與隔閡。我們需要更多的機會彼此傾聽，理解不同的角度、憂慮，甚至是那些我們尚未完全明白的地方。 我們可以從這些問題開始深入對話： 以此方式，對話的重點將落在人性與共同價值上，而非爭議性的觀點對抗。 建立接納的社會力量 作為社會的一部分，教會與個人都可以在接納的進程中發揮作用。教會是否能夠成為讓所有人感到安全的地方？我們是否能以愛與憐憫陪伴那些感到孤立的人？這些問題不僅對教會，也對每個人提出了挑戰。 從小事開始改變 每個人都可以成為推動包容的力量。嘗試主動關心身邊的弱勢群體，給予傾聽與陪伴。觀看這些電影後，與朋友或家人討論感受，探索如何在日常生活中實踐更多接納的行動。每一個簡單的行為，都能為建立更和諧的社會邁出重要一步。 結語 《叔叔》和《從今以後》提醒我們，每個人的故事都值得被傾聽，每個人的掙扎都值得被理解。尊重與接納不僅是社會和諧的基石，也是我們每個人都能實踐的價值。讓我們從對話開始，從小事著手，共同努力打造一個更加包容與溫暖的世界。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

曾寶儀在她的書“人生最大的成就，是成為你自己”裡分享到一個對她的成長有很大和負面影響的故事而我相信許多國人都深受其害的： “我從小到大被植入一個「只要我做的不夠好，只要我不順大人的意，就可能會被拋棄」的念頭，以至於我必須要花更多的力氣去填滿那個「我希望我自己更好」、「我希望我不要被丟下」、「我希望我是被這個家需要的那個人」的渴望。 這樣的念頭在我內心深處植下很深的恐懼，就是我隨時有被丟下的恐懼。如果只剩下我一人，與自己相處，成為我一個非常大的課題…原來我是一個無法和自己相處的人。當我停下來看著自己，我會害怕。我沒有辦法聆聽自己內在的聲音，所以我需要不斷地往外跑、不斷地和別人說話…我無法靜下來好好思考。因為我總需要有人、有聲音在我周圍，讓我明白自己並不孤單，讓我能被完全填滿。人在這樣的狀態下，無法分辨什麼對自己有益、什麼對自己無益…” 曾寶儀又分享她的覺醒： “現在如果讓我重新來過，我會想用另一種方式來生活。 如果我能回到過去，我會跟那時候的寶儀說：「親愛的，這樣並不能解決問題，只會是不斷地惡性循環。問題就像家裡的垃圾，不處理、不解決，只會越積越多。等到妳意識到事情難以轉圜，要想整理，將會是一個非常大的工程。」 現在的我明白，心中的垃圾要勤於打掃。積極覺察，積極處理…當我學會一個人過日子的時候，我也開始學會欣賞我自己。這份欣賞，不是來自他人的肯定，不是他人告訴我：「妳很美、妳很好，跟妳在一起我很開心。」這份欣賞是來自我自己——我覺得我很美、我很好，我讓我自己很開心.” 你欣賞自己嗎？ 你有好好關心過和愛過自己嗎？ 玻璃心的養成就是其實是自己看不起自己，需要靠別人的欣賞來填滿和平衡自己脆弱的內心。 而且脆弱的心敏感過度，往往不是別人而其實是自己使自己心碎。 好好地面對和照顧好自己的內心和需要吧。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在現今的社會語境中，「左膠」這個詞語不僅是一個形容持進步價值觀的人群的標籤，也成為了一個引發爭議和濫用的詞彙。隨著這個詞的廣泛使用，它所蘊含的貶義和污名化意味逐漸掩蓋了對核心議題的討論。在這篇文章中，我們回顧了「左膠」的定義、濫用現象及其所帶來的挑戰，並反思了耶穌的教導如何為我們提供一個理解和應對這個現象的視角。 1. 「左膠」的多重面向 「左膠」原本帶有諷刺意味，形容那些提倡進步價值觀但被認為過於理想化、不切實際的人。然而，這個詞在實際使用中逐漸失去了明確的定義，變成了一個泛化的標籤，用來攻擊任何被認為「不符合現實」或與傳統價值觀相左的人。它特別指向那些關注平等、正義、環保和人權的人，試圖貶低他們的努力和意圖。 然而，值得注意的是，那些所謂的「右營」人士，特別是一些政商名流與網紅名人，當中也不乏偽君子。他們高舉「現實主義」或「傳統價值」的旗幟，但實際行為卻暴露出不堪的一面： 這些現象不僅削弱了社會對「右營」價值的信任，也揭示了部分人利用標籤和價值觀來掩飾個人利益或道德缺陷的問題。 2. 如果根據被濫用了的定義，耶穌也是左膠 如果我們套用今天被濫用的「左膠」定義，耶穌確實符合許多標籤中所指的特徵： 從某種意義上說，耶穌的價值觀與當代一些進步思想有共同之處。他超越了民族主義、階級主義與排外思維，甚至付出了生命的代價，堅持愛與正義。然而，耶穌的行動並非為了取悅人群或追求所謂的「政治正確」，而是根源於他對上帝國度的願景與使命。 3. 濫用「左膠」與偽善的雙重挑戰 「左膠」的濫用和「右營」偽善行為帶來了一系列的社會挑戰： 4. 重建對話的空間 面對「左膠」的濫用和「右營」的偽善行為，我們可以從以下幾個方面著手，重建理性與尊重的對話： 5. 結語：耶穌的榜樣與現代反思 耶穌的生命與教導告訴我們，愛、正義與真理是超越一切人為標籤的力量。如果根據被濫用的「左膠」定義，耶穌也會被貼上這個標籤，但這並未阻止他追求愛與正義的道路。 當我們批評「左膠」的理想化時，我們也不能忽視那些高舉「傳統價值」的人在私德上的缺失。耶穌提醒我們：「先去掉自己眼中的梁木，然後才能看清楚去掉別人眼中的刺」（《馬太福音》7:5）。讓我們不因標籤而分裂，也不容許偽善得逞，而是以愛與理解共同尋求更美好的世界。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe