人能抽離自己

小時候喜歡看亞視的“霍元甲”，其主題歌的第一句是：“昏睡百年，國人漸已醒”。 國人真的醒了嗎？國人早已經變成了鐮刀下的韭菜了！ “xxx亡我之心不死，唯有xxx黨和xxx領袖真心為我們，只有聽xxx黨的話並以xxx領袖為核心，我們就能復興…” 又有多少人不相信和提出異議呢？ “二舅”的短片似是心靈雞湯，但卻是荼毒人的鴉片。 就是要使人更願意作韭菜下去。 韭菜，何時醒來發現，原來自己當了韭菜多年了，不再願意被鐮刀繼續地割下去呢？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在許多人眼中，牧養的場域似乎自然被限定在教堂的四堵牆內：禮拜、講道、祈禱和宗教熱誠。然而，我越來越深刻地感受到，牧養的呼召遠遠不止於此。牧養不是維繫靈性儀式的工作，也不是照顧中產階級脆弱心靈的舒適服務；它更是一種臨在，是一種願意走出去的陪伴。 真正的牧養力量在於敢於進入公共空間，走入街頭、社區中心、學校、市政廳甚至人們日常生活的角落。這些地方充滿張力、差異與複雜，但也是真實生活的現場。當牧養進入其中，它便不再只是教堂內的宗教語言，而是一種公共關懷。在食物、住房、文化、藝術、正義、心理健康與包容等議題上，信仰的生命力能夠被具體地展現。 「不止關心中產的內心玻璃」這句話一直提醒我，牧養必須觸及弱勢、邊緣和被忽略的人群。牧養不是一種宗教消費品，不是為靈性舒適而提供的服務，而是陪伴與同行的姿態。它要走向破碎之處臨在，在孤單之中與人同行，在被排拒的角落裡帶來尊嚴與希望。這種牧養不再只是等候人走進教堂，而是帶著教會的心走出去，與他們一起站在真實的生活面前。 牧養的核心是故事。當我們走入社區，與人分享餐桌，聆聽生命故事，牧養便從「宗教消費」轉化為「公共參與」。生活中的真實故事不僅改變我們自己的眼光，也改變公共的敘事。它讓社會看見被忽略的處境，讓人們重新理解信仰在公共領域的意義，讓教會重新獲得可信度，成為社區在需要與困難中可倚靠的臨在。 牧養不只是教堂內的宗教活動，而是一種公共的愛與陪伴。它呼召我們走出四堵牆，走入社區，走向那些被忽略、受苦和需要支持的人群。這樣的牧養才能真正展現信仰的力量，不靠宗教熱誠的展演，而靠真實、溫柔與有分量的公共臨在，在生活中同行，在真實世界中活出愛的實踐。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在禁書和在墻外的一些記錄片段裏，看到在天安門樓上有高官們帶領廣場下面上萬激情和被洗腦的人（大多數是青年人）高呼我們偉大的領袖萬歲萬萬歲。 然後那位偉大的領袖微笑著接受人們的高呼。 這個政黨自稱已經推翻了封建主義。 那封禁主義的代表就是皇帝，唯有才被成爲萬歲的。 爲什麽這一位自稱爲人民服務的偉大領袖卻要接受這個代表著封建極權獨裁統治者才有的稱號呢？ 雖然舊人不在，新人沒有在讓人稱號他為萬歲了，但是仍然是集所有權與一身，并且要無限延長的他的權位。 現在有些人多麽盼望有新人取代他，就以爲一切會不一樣。 是的，如果真地有新人取代了他，那只不過是一家封禁皇朝的沒落和另外一家的興起，另外一幫人當權罷了。 如果沒有徹底在體制上改革和人們思想的蘇醒，那就別想談什麽自由，法制，民權。。。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

羅賓·夏瑪 (Robin S. Sharma) 所寫的書 “死時誰爲你哭泣” （who will cry when you die?）是一本值得讀的書。 在這本書裏，作者為讀者提供了101則以終為始的人生智慧，我在此就不一一列出來，留待大家自己去閲讀了。 而我在這裏只想引述他在書的開頭和結尾的幾段： “小時候父親跟我說。。。‘出生的時候，你哭，這個世界因你得喜悅；請你好好過這一生，希望你離開的時候，世界為你而哭，但你心中感到喜悅。’ 這個世代，很多人早就忘了活著所為何來。。。我們忘了人何以為人，忘了活著的目的，忘了人在世界上真正重要的事情是什麽。 你死了有誰會哭？ 你在有生之年能感動多少人？ 你對往後的世代能有什麽影響？ 嚥下最後一口氣之後，你能留下什麽？。。。多數人直到死前的那一刻才恍然大悟生命的真諦。 年輕時我們汲汲營營，想活得符合社會的期待；忙著追求人生的快樂。。。不要等到臨終之際才了悟人生的意義。。。每天努力想掙得令他們快樂的東西，卻缺乏智慧去明白幸福不等於你達到的成就，而是一種心境。。。人生不要只爲了自己而活。。。人生不是一根短暫的蠟燭，而是一根耀眼的火炬，我得以暫時舉著這把火，而我希望能讓火光燃燒的明亮燦爛，然後再傳遞給未來的世代。” 你正在活出圓滿的人生嗎？ 調整你的人生，現在一點也不遲！ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

有網友說：「其實華人家長終極擔心的，是自己的『良心自由』能否受到保障——不認同多元性取向的良心自由。」 這句話並不激烈，卻非常真實。它點出了許多華人家庭在 SOGI 爭議中的核心焦慮。這種焦慮不應被輕視，更不應被簡化為落後或歧視。相反，它值得被認真討論。因為這場辯論，從來不只是關於性別議題，而是關於自由的界線、權利的平衡，以及我們如何在多元社會中共存。 首先，我們必須釐清什麼是「良心自由」。在加拿大，《加拿大權利與自由憲章》保障思想、信仰與宗教自由。這意味著，每一個人都有權持守自己的信念，可以不同意某些價值觀，也可以在家庭中按自己的信念教育孩子。這些權利並沒有因為 SOGI 而消失。 然而，同一部憲章同時保障他人的平等權利、不受歧視的權利，以及在公共空間中的安全與尊嚴。換言之，「良心自由」從來不是單向的，它存在於彼此權利的交會之中。真正成熟的自由，不是「我想怎樣就怎樣」，而是在不同權利之間尋找平衡。 許多家長真正擔心的，往往不是 SOGI 的條文本身，而是情感上的不安。他們會問：「如果我不同意，我會不會被貼標籤？」「我的信仰會不會被排擠？」這種焦慮可以理解。沒有人願意自己的價值觀被羞辱或簡化。 但我們也必須分辨一件事：承認某些人的存在與基本尊嚴，並不等於強迫你改變自己的信念。SOGI 123 的核心目的是處理校園欺凌與排擠，讓不同背景的孩子能安全學習。它不是在教導孩子「必須成為某種性取向」，也不是要求家長改變神學立場。如果「良心自由」的意思是，我可以不同意，但我不會被迫仇視或排斥他人，那這樣的自由本身已經受到保障。 真正關鍵的問題在於：良心自由是否包括拒絕承認他人？在自由社會裡，我們可以持守自己的道德觀，但如果良心自由被理解為可以否認某群人的基本存在、在公共教育中排除某些孩子的身份，甚至讓某些學生在校園中感到不被承認，那這就不再只是個人良心問題，而是涉及他人的平等權利。自由若成為排除他人的工具，它便失去了自身的道德高度。 華人家長的焦慮，其實也與我們的文化背景有關。許多人來自較保守的社會，也曾在不同制度下成長，對政府與教育制度存有不信任感。因此，這場討論往往不只是性別議題，而是更深層的問題：誰有權影響我的孩子？我是否被邊緣化？我的文化是否被忽略？這些問題是真實的，也應該被尊重地討論。 然而，我們也可以反思：真正穩固的價值觀，是否會因為孩子接觸不同觀點就瓦解？還是其實我們需要更成熟地教導孩子分辨，而不是完全隔絕？真正有力量的信仰，不是靠封閉來維持，而是靠深度與理性來站立。 如果作為保守家長，希望孩子承傳自己的信仰與傳統價值，同時又支持 SOGI 所代表的校園安全與反欺凌原則，這兩者其實並不必然衝突。關鍵在於如何定義「支持」。支持 SOGI，不等於改變你的神學立場，也不等於放棄傳統婚姻觀，更不等於要求孩子接受某種價值觀。支持 SOGI，是說無論我信什麼，我不希望任何孩子因為身份而被羞辱、孤立或傷害。這是一個關於安全與尊嚴的立場，而不是神學立場。 父母完全可以在家中清楚教導孩子自己的信念，同時教導他尊重不同的人。可以告訴孩子：「我們家有我們的信念，但我們不會因為不同而看輕別人。尊重別人，不代表我們改變自己。」這樣的教育，其實更有力量。保守價值的核心若是忠誠、承擔、家庭責任、節制與誠實，這些價值完全可以在尊重多元的社會中實踐。真正需要避免的，是讓孩子把「不同」等同於「威脅」。 當孩子開始挑戰你的保守價值時，很多父母第一個感受不是憤怒，而是失落與害怕。但孩子開始挑戰，往往代表他正在思考。這不是失敗，而是成長。重要的不是立刻反駁，而是先處理自己的情緒，問自己是因為被冒犯而回應，還是因為想教導。如果情緒先行，對話就會變成輸贏；如果冷靜先行，對話才會成為理解。 不要只說：「因為我們家就是這樣。」可以問：「你為什麼這樣想？」、「你從哪裡聽到這些觀點？」當你願意聽，他才願意聽。更重要的是讓孩子知道：「我可能不同意你的觀點，但我永遠愛你。」關係，比辯論更重要。 如果家長進一步主張，不認同多元性別與性取向，也不認同 SOGI 的反霸凌框架，甚至不允許孩子接觸相關內容，那問題便進入更深層的張力。在法律層面，父母權利不是無限的，公共教育有責任保障所有學生的安全與平等。在倫理層面，若拒絕的是「不同身份的人應該被保護」，那已經超越個人良心，而涉及是否承認他人的基本尊嚴。在家庭層面，完全禁止往往導致表面順從卻內心疏離，或秘密探索而關係破裂。真正有力量的信仰，不需要靠封閉來維持。 成熟的社會對話，不是互相扣帽子，不是「你落後」或「你歧視」，也不是「你被洗腦」或「你不包容」。成熟的對話是：我可以不同意你，但我不會否定你的尊嚴；同時，我也不會因為你的不同，而放棄保障他人的安全。多元社會的前提，不是每個人都同意彼此，而是即使不同意，也保障彼此的安全。 最終，良心自由的高度，不在於我們能排除多少人，而在於我們是否在持守信念的同時，仍然選擇與不同的人共存。真正成熟的保守，不是害怕被挑戰，而是在被挑戰時仍然穩定、溫柔、有原則。真正成熟的自由，不是消滅差異，而是在差異之中學會共存。 也許，這才是這場 SOGI 討論真正要我們學習的功課。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，以下選取原文的一部分： “孟子曰︰「魚，我所欲也，熊掌 ，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。” 現代中文版的這一段可以是這樣： “魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢? 如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以乾呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是「義」）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是「不義」）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。” 孟子的這一篇論述了他的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。   我在想如果多些國人能活出這種義來，那麽國家又怎會變成如此呢？    Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe