| | | |

走出四堵牆的牧養

在許多人眼中,牧養的場域似乎自然被限定在教堂的四堵牆內:禮拜、講道、祈禱和宗教熱誠。然而,我越來越深刻地感受到,牧養的呼召遠遠不止於此。牧養不是維繫靈性儀式的工作,也不是照顧中產階級脆弱心靈的舒適服務;它更是一種臨在,是一種願意走出去的陪伴。

真正的牧養力量在於敢於進入公共空間,走入街頭、社區中心、學校、市政廳甚至人們日常生活的角落。這些地方充滿張力、差異與複雜,但也是真實生活的現場。當牧養進入其中,它便不再只是教堂內的宗教語言,而是一種公共關懷。在食物、住房、文化、藝術、正義、心理健康與包容等議題上,信仰的生命力能夠被具體地展現。

「不止關心中產的內心玻璃」這句話一直提醒我,牧養必須觸及弱勢、邊緣和被忽略的人群。牧養不是一種宗教消費品,不是為靈性舒適而提供的服務,而是陪伴與同行的姿態。它要走向破碎之處臨在,在孤單之中與人同行,在被排拒的角落裡帶來尊嚴與希望。這種牧養不再只是等候人走進教堂,而是帶著教會的心走出去,與他們一起站在真實的生活面前。

牧養的核心是故事。當我們走入社區,與人分享餐桌,聆聽生命故事,牧養便從「宗教消費」轉化為「公共參與」。生活中的真實故事不僅改變我們自己的眼光,也改變公共的敘事。它讓社會看見被忽略的處境,讓人們重新理解信仰在公共領域的意義,讓教會重新獲得可信度,成為社區在需要與困難中可倚靠的臨在。

牧養不只是教堂內的宗教活動,而是一種公共的愛與陪伴。它呼召我們走出四堵牆,走入社區,走向那些被忽略、受苦和需要支持的人群。這樣的牧養才能真正展現信仰的力量,不靠宗教熱誠的展演,而靠真實、溫柔與有分量的公共臨在,在生活中同行,在真實世界中活出愛的實踐。


Discover more from Fr. Bill Mok

Subscribe to get the latest posts sent to your email.

Similar Posts

  • | | |

    快樂是一种选择

    有时如孩子般的天真無知較容易讓人快樂, 但快並非來自無知. 你不必非知無知才快樂. 快樂是一种选择. 选择快樂並表示你排除了所有憂慮和麻煩. 快樂只是表示你了解一件事的好壞所有面向, 而且無論如何都选择快樂. Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

  • | | | | | |

    葉漢浩的“基督徒時代召命的10種堅持:夾縫中天國子民的逆流之路”

    剛讀畢由香港中文大學崇基學院神學院助理教授葉漢浩博士所寫的這本書,我心裏感觸良多。 感謝主有葉博士的這份堅持。 在這本書,葉博士提醒基督徒要堅持:1)保守靈性,2)活出奴隸形象,3)拒絕世界同化,4)走出生命常規, 5)生命敬拜,6)愛鄰舍,,7)堅持良知,8)使人聽見,9)激進謙卑和10)活出神跡。 而最鼓舞我的是他所寫的,“當下,黑暗政權正以各種方式威脅我們,但他們可以奪取的,只是世界所給予的平安”。 主耶穌已將他的平安賜給我們 ,主教導我們,“我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯 。” (約翰福音14:27) 阿門! Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

  • | | | | | | | | | |

    在絕望中見證希望:反思《妥善處理自殺個案》與牧養的靈性實踐

    Loren L. Townsend 所著的《妥善處理自殺個案》(Suicide: Pastoral Responses)是一部深具洞察力的著作,為教牧人員提供了在面對自殺議題時的神學視野與實務指引。這本書不僅是心理學與信仰的交匯點,更是一份對人性深刻的關懷與理解。 Townsend 強調,自殺不只是個人痛苦的極端表現,更是整個社群、家庭與信仰共同面對的挑戰。他提醒我們,牧者的角色不在於裁判,而是陪伴者——在絕望中臨在,在混亂中聆聽,在破碎中見證恩典。 危機評估與靈性介入 書中提出三個層次的自殺風險評估: 這些工具幫助牧者辨識危機的嚴重程度,並採取適切的介入方式。但 Townsend 更進一步指出,牧靈工作不只是危機處理,更是一種靈性的陪伴與療癒。牧者不只是提供心理支持,更是引導受苦者重新尋找生命的意義與神的臨在。 牧養性同在的四個階段 Townsend 的觀點與牧養性同在的四個階段相互呼應: 這四個階段構成了靈性陪伴的核心,使牧者的臨在成為療癒的空間。 信仰的內在化與靈性韌性 Townsend 指出,信仰若能內化為個人生命的一部分,便能在面對創傷與壓力時提供深層支撐。這種信仰不只是儀式或教義,而是日常生活中的靈性實踐。當人願意將那些無法控制的事——如疾病、失落、創傷——交托給神,便能在不確定中找到穩定的根基。 宗教群體的功能也不再局限於教會建築,而是延伸至整個社交網絡,使信仰成為彼此互動的力量。教會不只是聚會的場所,更是彼此支援與陪伴的空間。 從放棄到重構:牧者的靈性角色 自殺往往標誌著一種對未來失去想像的痛苦,也反映出一種錯誤的信念:快樂應該是自然且輕易的。牧者的角色,就是在絕望中幫助人重新看見——夢想可以被重塑,快樂雖不易得,卻值得等待與追尋。 每一個自殺企圖的背後,都是多重壓力源的交織:情感創傷、經濟困境、身心疾病、社會孤立等。這不只是個人的崩潰,更是整個支持系統的失效。牧者的臨在與介入,正是在這樣的系統性斷裂中,成為靈性的修補者。 陪伴自殺遺族:悲傷中的靈性照顧 Townsend 對自殺遺族的牧靈照顧也給予高度重視。他指出,自殺所帶來的創傷不僅影響個人,更深深撼動整個社群的情感與信仰。牧者在此時的角色,是成為悲傷者的同行者,以同理心與靈性支持,幫助他們走過失落與困惑。 最終的靈性邀請:四個問題的反思 在面對自殺與創傷的牧養旅程中,我們最終都要回到這四個靈性問題,作為信仰與復原的起點: Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

  • | | | | | | | | |

    開悟無彼岸

    “達摩禪”中有這麽一段: “迷時在此岸,悟時在彼岸。 若知心空不見相,則離迷悟。既離迷悟,亦無彼岸。 如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。” 其實如果靈性修行和信仰生活執著於“彼”和“此“,及到達與否的話,那麽我們仍然活在執著當中。 當我們仍執著於”甚麽時候才到達“,”怎樣才能”等等問題的時候,我們就是仍然還沒有開悟。 開悟了就沒有彼岸了。 其實,我們並不需要等到彼岸才成正果,就在當下,此地和心裏,”見性,見性即是佛“。 禪宗講的是人皆有佛性。 人不需要在身外尋找彼岸。 但這又談何容易呢? 又有多少人覺悟呢? 基督信仰也教導聖靈在我們的心裏。 進入靈魂的深處,我們在那裏遇見和聆聽祂。 又有多少人不再在建築物、形式和熱鬧當中尋找祂呢? Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

  • | | | | | | |

    我決定,生活裡只留下對的人:關係的整理術,也是自我價值的重建

    在這個凡事講求效率與人脈的社會,我們經常被教導要擴展交友圈、保持人際和諧,但很少有人提醒我們:有些關係,不留下也罷。直到讀了楊嘉玲的《我決定,生活裡只留下對的人》,我才發現,原來在人生的某些階段,最重要的功課,不是學會和每個人相處得好,而是學會辨識,誰值得留下。 這本書並不是鼓勵你變得冷漠或任性,而是引導你誠實地面對自己內心的感受與界限。楊嘉玲是一位心理諮商師,她用溫柔又堅定的語氣,陪伴我們一步步覺察日常中那些讓人疲憊的互動模式,引導我們設立清晰的心理界限,學會說出自己的需要,讓內在有更多空間呼吸和重整。 書中有一句話,我讀完後久久無法忘懷:「你不是不夠好,而是身邊太多讓你懷疑自己的人。」這句話就像一面鏡子,照見我們在關係中的迷失。為了維持表面和諧,我們常常壓抑情緒、委屈自己,久而久之,不只失去自我,也失去了真正的連結。 楊嘉玲進一步提醒我們:「我們的內在究竟有多少心理空間?可以裝進多少人?這些人究竟是怎麼盤踞或瓜分心理空間的?誰值得留下,誰應該離開?」她說,關係就像房子,需要定期清理。如果我們只是因為「可惜」,而緊緊抓住那些早已不再適合我們的人與事,那麼其實是在把能量留在過去,而無法為當下創造新的可能。 整理人際關係,就像清理堆積已久的雜物,不是每樣東西都值得一直擁有,也不是所有關係都需要維持下去。唯有勇敢地放開那些阻礙自己身心平衡的人事,內心的空間才會真正空出來,讓更有意義的關係與經驗進來。 書中還有一段話深深觸動我:「我們這整個社會對關係和諧,有一種莫名的強迫症。認為只要關係有裂痕,都應該要盡力去修補、坦誠過失、取得原諒。不願意承認遺憾,才是關係中最常見的結局。」我們活在一種不容許破碎的文化中,總以為所有的關係都應該圓滿、有交代。但現實是,並不是每段關係都能修復,不是所有裂痕都必須縫合。 學會接受遺憾,是一種成熟的勇氣。這並不是逃避責任,而是一種真實的自我保護。重要的是明白,放下一段關係和是否原諒對方是兩件不同的事。我可以選擇不怨恨、不執著,但不代表我還要繼續維持一段讓我受傷的連結。我也可以選擇對人友善,卻不必讓他們永遠佔據我的心理空間。這是一種清晰而堅定的界限,是一種自我照顧的實踐。 我想起自己曾經想和盡力維持與一些人的關係。那時表面上看似和諧,內心卻早已疲憊不堪。每一次的互動都像一場小心翼翼的試探,擔心說錯話、做錯事。那段時間,我總是說服自己:「人際關係本來就要努力經營。」直到我讀到這本書,才真正明白,有些人不該再靠近,因為他們並不會讓我更完整,反而讓我漸漸失去光。 這本書讓我重新檢視自己如何使用時間與情感,也教會我一件重要的事:不是維持關係才是成熟,而是讓彼此都能自在相處,才是真誠。現在的我,更願意將心力投注在那些支持我、理解我、也願意同行的人身上。因為,我知道自己值得更平衡、更清明的關係。 推薦給這樣的你: 在這個講求連結與擴展的時代,《我決定,生活裡只留下對的人》是一種溫柔而堅定的提醒:你可以選擇,你也應該選擇。因為生活太短,不該浪費在錯的人身上。留下對的人,才能活出真正屬於你的平衡與自由。 如果你也曾努力維繫一段讓你疲憊的關係,或者在人際互動中迷失自己,願這本書也能成為你的支持與陪伴。願你勇敢清理內心的空間,也願你有力量迎接那些真正值得的人事物。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

  • | | | | | | | | | |

    擁抱真我:在上帝的愛中釋放自我,超越文化的枷鎖

    在今天的社會中,許多人面臨著信仰與自我認同之間的掙扎,尤其是當他們的生活選擇與傳統的宗教教義或文化價值觀發生衝突時。對於那些成長於保守教會和華人家庭文化中的人來說,這樣的掙扎尤其深刻。許多人會經歷一段同性關係,並因此感到極大的內疚和焦慮,擔心自己會因為這樣的選擇而受到上帝的懲罰,甚至因此下地獄。 這樣的情況常常帶來強烈的內心掙扎,尤其當我們的選擇和行為不符合家族、社會或文化的期望時。這樣的情況會讓我們深刻感受到文化和家庭對我們的強大壓力。然而,從基督教信仰的角度來看,我們不僅需要理解上帝的恩典,還需要重新思考愛與信仰的真正意義,尤其是當我們的生活選擇與傳統的規範發生衝突時。 文化枷鎖:壓縮自我認同與家族期望 在東方文化中,尤其是在華人社會,我們往往被教導要將家族和父母的期望置於自己之上,這種文化價值觀強調集體的和諧與家庭的榮譽,並且將個人的需求、情感與選擇壓縮在他人的期待之中。這樣的文化壓力會使人感到自己不符合家族的標準,就是不孝、不正常,進而將這種文化標準內化,接受自己的不合常規、無法達到期待的身份。 這樣的自我壓抑使我們難以找到真正的自我,甚至當我們做出選擇時,會把其他人的期望當作衡量自己行為的唯一標準。這不僅讓我們感到被困住,也讓我們在生活中無法自由地展現真實的自我。這些文化枷鎖常常使我們的生活充滿內心的掙扎,甚至讓我們難以在愛與信仰的框架中找到真正的自由。 上帝的恩典與寬恕:從信仰中找到自由 然而,當我們回到上帝的愛與恩典時,我們會發現,這份愛並不是基於我們是否符合某種外在的標準或期望。上帝賜給我們的救恩,並不是依靠我們的行為來達成的,而是完全基於祂無條件的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是上帝所賜;也不是出於行為,免得有人自誇。」這段經文強調,救恩是出於上帝的恩典,並且通過信心來領受,而非透過遵守某些道德標準或行為規範。 當我們理解了上帝的恩典,便能夠放下來自家庭、社會和文化的壓力,不再將自我認同寄託於外界的期望上。這種恩典讓我們不再依賴人的評價來定義自己,而是根據上帝對我們的接納和愛來定義自己。我們的身份來自於上帝,而不取決於外界的標準或期望。 活出真實自我並愛父母 活出真我並不是要與家族、父母的期望完全對立,或是拒絕他們的愛與關懷。相反,真正的自由是在上帝的愛中找到的,並且這份愛反而能夠讓我們更真誠地去愛和尊重我們的父母。耶穌在《馬太福音》22:37-39中教導我們,最大的誡命是愛上帝和愛人如己。在這裡,愛父母並不意味著盲目地迎合他們的每個要求,而是以上帝所賜的愛去愛他們。 這樣的愛是無條件的,並且是為了彼此的成長與福祉。當我們活出上帝賦予的真我時,我們能夠在愛中與父母建立更加健康和真誠的關係,而這不僅僅是滿足他們的期望,更是讓他們看到我們真實的自我,並以此愛他們。 上帝的接納與同性關係的理解 在基督教中,救恩並不是依賴於人的行為或表現,而是完全基於上帝的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是上帝所賜;也不是出於行為,免得有人自誇。」這段經文強調,救恩是出於上帝的恩典,並且通過信心領受,而不是通過行為的遵守來獲得。 這告訴我們,對同性戀的恐懼並不符合基督教關於救恩的基本理解。上帝的救恩並不是基於一個人是否完美符合某些道德標準,而是基於信心對耶穌基督的信靠和接受。耶穌在《約翰福音》3:16中說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」這裡,耶穌清楚地表達了信心與永恆生命的關係,而不是某些具體行為的遵循。 然而,聖經中也確實有關於同性行為的經文,如《羅馬書》1:26-27和《哥林多前書》6:9-10,這些經文被許多基督徒解釋為禁止同性戀的指令。然而,我們必須注意到這些經文是在特定的歷史和文化背景下寫成的。在羅馬帝國的社會中,許多性行為並非出於自願或平等關係,而是與強迫、奴役和拜偶像的儀式等不道德行為有關。因此,這些行為與當代在愛與承諾基礎上發展的同性關係是不同的。 現代社會中,許多同性關係建立在深厚的愛與承諾上,這樣的關係是彼此尊重、支持與關愛的,並不違背聖經中對愛的教導。耶穌教導我們最大的誡命是「你要愛主你的神,並且愛人如己。」(馬太福音22:37-39)這是一條愛的命令,無論是異性或同性,若建立在真誠的愛、承諾與互相扶持的基礎上,這種愛無疑是符合上帝的心意的。 事實上,聖經中對婚姻的教導強調的是愛的委身與互相扶持。在《創世記》2:24中,婚姻被定義為「因此,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。」這不僅是對異性婚姻的描述,更是對所有真誠、無條件愛的關係的一種表達。當兩個人以愛和承諾結合,無論性別如何,他們在上帝面前的關係也是聖潔的。 同性關係中的愛,當它建立在互相尊重、誠實和承諾之上,並且彼此扶持、共同成長時,並非不聖潔。上帝賦予我們愛的能力,無論這份愛的形式如何,最終目的都是讓我們成為彼此的祝福和支持。因此,對於所有活在愛中的人而言,這份愛同樣可以反映出上帝創造的愛的真義。 解釋舊約的所多瑪與利未記的經文 此外,關於舊約中的所多瑪和利未記的經文,這些經文常被引用來討論同性行為。所多瑪的故事中,所多瑪的罪行不僅限於同性性行為,更多是因為其社會的腐敗與對弱勢群體的不公,正如《以西結書》16:49所指出的。這段經文強調所多瑪的罪行包括驕傲、不義、無憐憫,而這才是神審判所多瑪的根本原因。 同樣,利未記中的律法針對的是古代以色列社會的宗教和文化規範,目的是保持聖潔的民族身份。這些律法反映了當時的道德標準,而不是現代社會對同性關係的全面評價。現代基督徒通常認為,許多舊約的律法,如潔淨律法與食物律法,並不再對我們具有約束力,因為耶穌基督的生命與教導已經建立了新的約。因此,關於同性戀的律法應該從更寬廣的神學視角來解讀。 結語:在上帝的愛中找到自由 最終,當我們理解上帝的恩典與寬恕時,我們便能放下來自文化、家庭和社會的枷鎖,活出真實的自我。這份愛使我們能夠真正地接納自己,並以愛去接納他人,包括父母和他們的期望。同時,上帝對每一段愛的接納,無論其形式如何,都源自於愛的委身與真誠。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe