🌏 反移民示威的警訊：華人社群的慎思與呼籲

在今天的社會中，許多人面臨著信仰與自我認同之間的掙扎，尤其是當他們的生活選擇與傳統的宗教教義或文化價值觀發生衝突時。對於那些成長於保守教會和華人家庭文化中的人來說，這樣的掙扎尤其深刻。許多人會經歷一段同性關係，並因此感到極大的內疚和焦慮，擔心自己會因為這樣的選擇而受到上帝的懲罰，甚至因此下地獄。 這樣的情況常常帶來強烈的內心掙扎，尤其當我們的選擇和行為不符合家族、社會或文化的期望時。這樣的情況會讓我們深刻感受到文化和家庭對我們的強大壓力。然而，從基督教信仰的角度來看，我們不僅需要理解上帝的恩典，還需要重新思考愛與信仰的真正意義，尤其是當我們的生活選擇與傳統的規範發生衝突時。 文化枷鎖：壓縮自我認同與家族期望 在東方文化中，尤其是在華人社會，我們往往被教導要將家族和父母的期望置於自己之上，這種文化價值觀強調集體的和諧與家庭的榮譽，並且將個人的需求、情感與選擇壓縮在他人的期待之中。這樣的文化壓力會使人感到自己不符合家族的標準，就是不孝、不正常，進而將這種文化標準內化，接受自己的不合常規、無法達到期待的身份。 這樣的自我壓抑使我們難以找到真正的自我，甚至當我們做出選擇時，會把其他人的期望當作衡量自己行為的唯一標準。這不僅讓我們感到被困住，也讓我們在生活中無法自由地展現真實的自我。這些文化枷鎖常常使我們的生活充滿內心的掙扎，甚至讓我們難以在愛與信仰的框架中找到真正的自由。 上帝的恩典與寬恕：從信仰中找到自由 然而，當我們回到上帝的愛與恩典時，我們會發現，這份愛並不是基於我們是否符合某種外在的標準或期望。上帝賜給我們的救恩，並不是依靠我們的行為來達成的，而是完全基於祂無條件的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜；也不是出於行為，免得有人自誇。」這段經文強調，救恩是出於上帝的恩典，並且通過信心來領受，而非透過遵守某些道德標準或行為規範。 當我們理解了上帝的恩典，便能夠放下來自家庭、社會和文化的壓力，不再將自我認同寄託於外界的期望上。這種恩典讓我們不再依賴人的評價來定義自己，而是根據上帝對我們的接納和愛來定義自己。我們的身份來自於上帝，而不取決於外界的標準或期望。 活出真實自我並愛父母 活出真我並不是要與家族、父母的期望完全對立，或是拒絕他們的愛與關懷。相反，真正的自由是在上帝的愛中找到的，並且這份愛反而能夠讓我們更真誠地去愛和尊重我們的父母。耶穌在《馬太福音》22:37-39中教導我們，最大的誡命是愛上帝和愛人如己。在這裡，愛父母並不意味著盲目地迎合他們的每個要求，而是以上帝所賜的愛去愛他們。 這樣的愛是無條件的，並且是為了彼此的成長與福祉。當我們活出上帝賦予的真我時，我們能夠在愛中與父母建立更加健康和真誠的關係，而這不僅僅是滿足他們的期望，更是讓他們看到我們真實的自我，並以此愛他們。 上帝的接納與同性關係的理解 在基督教中，救恩並不是依賴於人的行為或表現，而是完全基於上帝的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜；也不是出於行為，免得有人自誇。」這段經文強調，救恩是出於上帝的恩典，並且通過信心領受，而不是通過行為的遵守來獲得。 這告訴我們，對同性戀的恐懼並不符合基督教關於救恩的基本理解。上帝的救恩並不是基於一個人是否完美符合某些道德標準，而是基於信心對耶穌基督的信靠和接受。耶穌在《約翰福音》3:16中說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」這裡，耶穌清楚地表達了信心與永恆生命的關係，而不是某些具體行為的遵循。 然而，聖經中也確實有關於同性行為的經文，如《羅馬書》1:26-27和《哥林多前書》6:9-10，這些經文被許多基督徒解釋為禁止同性戀的指令。然而，我們必須注意到這些經文是在特定的歷史和文化背景下寫成的。在羅馬帝國的社會中，許多性行為並非出於自願或平等關係，而是與強迫、奴役和拜偶像的儀式等不道德行為有關。因此，這些行為與當代在愛與承諾基礎上發展的同性關係是不同的。 現代社會中，許多同性關係建立在深厚的愛與承諾上，這樣的關係是彼此尊重、支持與關愛的，並不違背聖經中對愛的教導。耶穌教導我們最大的誡命是「你要愛主你的神，並且愛人如己。」（馬太福音22:37-39）這是一條愛的命令，無論是異性或同性，若建立在真誠的愛、承諾與互相扶持的基礎上，這種愛無疑是符合上帝的心意的。 事實上，聖經中對婚姻的教導強調的是愛的委身與互相扶持。在《創世記》2:24中，婚姻被定義為「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」這不僅是對異性婚姻的描述，更是對所有真誠、無條件愛的關係的一種表達。當兩個人以愛和承諾結合，無論性別如何，他們在上帝面前的關係也是聖潔的。 同性關係中的愛，當它建立在互相尊重、誠實和承諾之上，並且彼此扶持、共同成長時，並非不聖潔。上帝賦予我們愛的能力，無論這份愛的形式如何，最終目的都是讓我們成為彼此的祝福和支持。因此，對於所有活在愛中的人而言，這份愛同樣可以反映出上帝創造的愛的真義。 解釋舊約的所多瑪與利未記的經文 此外，關於舊約中的所多瑪和利未記的經文，這些經文常被引用來討論同性行為。所多瑪的故事中，所多瑪的罪行不僅限於同性性行為，更多是因為其社會的腐敗與對弱勢群體的不公，正如《以西結書》16:49所指出的。這段經文強調所多瑪的罪行包括驕傲、不義、無憐憫，而這才是神審判所多瑪的根本原因。 同樣，利未記中的律法針對的是古代以色列社會的宗教和文化規範，目的是保持聖潔的民族身份。這些律法反映了當時的道德標準，而不是現代社會對同性關係的全面評價。現代基督徒通常認為，許多舊約的律法，如潔淨律法與食物律法，並不再對我們具有約束力，因為耶穌基督的生命與教導已經建立了新的約。因此，關於同性戀的律法應該從更寬廣的神學視角來解讀。 結語：在上帝的愛中找到自由 最終，當我們理解上帝的恩典與寬恕時，我們便能放下來自文化、家庭和社會的枷鎖，活出真實的自我。這份愛使我們能夠真正地接納自己，並以愛去接納他人，包括父母和他們的期望。同時，上帝對每一段愛的接納，無論其形式如何，都源自於愛的委身與真誠。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

不丹著名的宗薩蔣楊欽哲仁波切在他的書《正見：佛陀的證悟》寫道，“若不是因爲他，至今我還不明了我是一個漂泊的人”。 宗薩蔣楊欽哲仁波切所寫的他當時是指佛陀. 我很喜歡這本書。 那是因爲這本書幫助我再次面對我的生命和靈魂。 許多的時候，我只是在逃避不去觸摸靈魂的痛處，孤單和漂泊，在人世間尋找可以給我的靈魂平安休息之處。 其實，我不是沒有家。 只是我往往迷失在回到天家的路上。 這本書讓我看清本相，難怪我深感漂泊，原來這裏並不是我的家。 我聽到天父微聲的呼喚。 我不再是一個漂泊的人了，我是一個有家可囘的人。 沿著主耶穌的道路，我可以回到家。 雖然我仍在路上，但我不感到漂泊了。 我願意讀這文的你，跟我一樣跟從主耶穌的脚步，走上那使我們不再漂泊的歸家路上。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

對於“玫瑰經”（和念珠），“新”教徒一般都被誤導所以並不理解和甚至接觸過。 其實，玫瑰經是基於聖經的祈禱文。近年來，我對卻此經有很大的鍾愛。 香港天主教教友總會翻譯出版由已故教宗若望保祿二世暨20位樞機主教所寫的書“玫瑰經，最鍾悅的祈禱”指出： “誦念玫瑰經的傳統工具就是念珠，具有象徵作用，能增加默觀的分量。 整串念珠的排列是以苦像為集中點，玫瑰經祈禱從苦像開始，也於苦像結束，信友的生活和祈禱也以基督為中心。 一切都從祂開始，走向祂，一切都經由祂，在聖神内抵達天父。 念珠是一種計算工具，記錄祈禱的進行，祂使人想起墨觀及基督徒的成全是一條無止境的道路”。 在日後，我將會在不久將來實體地來跟前來的人以這一屬靈傳統來一同學習和操練。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

Loren L. Townsend 所著的《妥善處理自殺個案》（Suicide: Pastoral Responses）是一部深具洞察力的著作，為教牧人員提供了在面對自殺議題時的神學視野與實務指引。這本書不僅是心理學與信仰的交匯點，更是一份對人性深刻的關懷與理解。 Townsend 強調，自殺不只是個人痛苦的極端表現，更是整個社群、家庭與信仰共同面對的挑戰。他提醒我們，牧者的角色不在於裁判，而是陪伴者——在絕望中臨在，在混亂中聆聽，在破碎中見證恩典。 危機評估與靈性介入 書中提出三個層次的自殺風險評估： 這些工具幫助牧者辨識危機的嚴重程度，並採取適切的介入方式。但 Townsend 更進一步指出，牧靈工作不只是危機處理，更是一種靈性的陪伴與療癒。牧者不只是提供心理支持，更是引導受苦者重新尋找生命的意義與神的臨在。 牧養性同在的四個階段 Townsend 的觀點與牧養性同在的四個階段相互呼應： 這四個階段構成了靈性陪伴的核心，使牧者的臨在成為療癒的空間。 信仰的內在化與靈性韌性 Townsend 指出，信仰若能內化為個人生命的一部分，便能在面對創傷與壓力時提供深層支撐。這種信仰不只是儀式或教義，而是日常生活中的靈性實踐。當人願意將那些無法控制的事——如疾病、失落、創傷——交托給神，便能在不確定中找到穩定的根基。 宗教群體的功能也不再局限於教會建築，而是延伸至整個社交網絡，使信仰成為彼此互動的力量。教會不只是聚會的場所，更是彼此支援與陪伴的空間。 從放棄到重構：牧者的靈性角色 自殺往往標誌著一種對未來失去想像的痛苦，也反映出一種錯誤的信念：快樂應該是自然且輕易的。牧者的角色，就是在絕望中幫助人重新看見——夢想可以被重塑，快樂雖不易得，卻值得等待與追尋。 每一個自殺企圖的背後，都是多重壓力源的交織：情感創傷、經濟困境、身心疾病、社會孤立等。這不只是個人的崩潰，更是整個支持系統的失效。牧者的臨在與介入，正是在這樣的系統性斷裂中，成為靈性的修補者。 陪伴自殺遺族：悲傷中的靈性照顧 Townsend 對自殺遺族的牧靈照顧也給予高度重視。他指出，自殺所帶來的創傷不僅影響個人，更深深撼動整個社群的情感與信仰。牧者在此時的角色，是成為悲傷者的同行者，以同理心與靈性支持，幫助他們走過失落與困惑。 最終的靈性邀請：四個問題的反思 在面對自殺與創傷的牧養旅程中，我們最終都要回到這四個靈性問題，作為信仰與復原的起點： Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

作爲牧者和輔導者（當然還包括了許多不同的角色和身份），我時常要與不同的人溝通。 在當中我越來越感受和認同李兆康和區祥江這兩位作者在他們所合著的書《情緒有益》裏所說的： “聆聽是重要的溝通技巧，卻沒有多少人肯承認自己不懂得聆聽。 其實聆聽真的是很難掌握的，當中部分原因來自客觀的困難：原來我們的思想速度比說話速度快七倍。 所以，當別人説話的時候，我們若不好好約束自己的思想，就很容易只顧思考如何回應、反駁對方的説話，和指出對方説話中的破綻，而沒有全心全意地聆聽”。 操練聆聽的第一步就是首先要去面談。 在如今這個世代，人與人之間越來越多的不是面對面和談了。 如果可以，朋友，還是見面，花點時間彼此地去聽。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

時常聽到有人提到這些年來國家進步了好多，並以此感到爲榮，更深感執政黨的偉大。 首先，國家到底在哪方面進步了。 當然，高樓大夏林立、高科技的使用、富豪的倍增、在物質的供應上，在整體購買力尤其是奢侈品的搶購方面的確是大大地提高（可以說是超英趕美）。 我的回應首先是國家進步不是一個自稱爲人服務和無私的執政黨所應該的？ 別忘記，在他們奪取政權後因爲權斗和盲目胡來，死了多少人和國内經濟被拖後了多少個年代？ 就凴著這些，這個黨早就不配執政了。 要驕傲和歌頌不是這個政黨而是這個民族和老百姓們。 在這些進步後，卻是貧富的差距越來越大，大小幹部貪污腐化越來越驚人。 我倒要這就是他們所稱的這個國家特色的社會主義嗎？ 請別忘記，他們說是爲人民服務和他們是為勞苦百姓謀幸福的！ 在宗教信仰自由、國學和人文道德和精神方面，我會寫另外短文來談論。但總體來說，是他們使到國人在人文素質和精神上變得空虛貧乏。 這裏最後，我要說的是在言論自由上。 一個自稱爲人服務和要謙卑的政權卻容不下半點的反對和對他們不滿的聲音。 難道他們真的一點錯都沒有犯過嗎？ 國家的確是在某方面進步了，但我更盼望那更全面的進步早日到來。 當今的執政者能和願意這樣做嗎？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe