你親近神，神親近你

在他的“飛鳥”詩集裏，泰戈爾寫道，“今早我坐在窗前，世界儼如路人，停留了一會兒，朝我點了點頭就走了”。 如果我們沒有以正念的方式活在當下，那麽我們的生命和日子就正如泰戈爾所道的，“ “世界儼如路人，停留了一會兒，朝我點了點頭就走了”。 朋友們，好好地珍惜和享受每一個當下所賜個你的禮物吧。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

Paul Stevens & Alvin Ung 合著的書“帶著靈魂上班” （Taking Your Soul To Work）裏寫道， “貪婪。。。使我們不滿足於已擁有的，又着迷於未曾擁有的。。。不單是積纍更多的物質的傾向。。。使人沉溺於‘相望還沒存在的東西。。。貪婪透過許多複雜的方式影響我們的思想和行爲，其中一個方式是廣告。。。廣告業一直投放大量人力物力做調查，研究如何調整人對自己的實際需要的想法和動機。 當今世代的廣告並不單純提供資訊，協助消費者各樣產品作理性的選擇。 透過視覺意象，廣告開拓我們的意向。 。。。‘不想要的成爲想要的，想要的成爲需要的’。’” 兩位作者出版這本書的時間是十多年前了，今天媒體平臺公司更使用大數據和AI的技術來掌控我們的網上搜查和喜好。 小消費者是貪婪，但那些大商家更因爲貪婪用盡方法來在我們那裏得到他們還沒有得到的。 在這本書，兩位作者提醒我們要將渴望重移到神那裏，更要在生命中培育一種重視施予多於攫取的性情。 這樣，我們就能剋服貪婪。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

“念”字由“今”和“心”組成。 當我們的“心”完全地活在當下（每一刻，也可以是“今”）的時候，我們就是處於“正念” （mindfulness)的狀態。 當我們時常處於“正念”的時候，我們不再為過去不開心 (憂鬱) 和 未來而擔憂（焦慮）。 在以後我繼續分享正念之道，請繼續留意我的短文，甚至免費訂閲和分享我的網站給對此有興趣的朋友。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在牧養與公共對話中，我不時會被問到一個看似哲學、其實很貼近生命的問題：「宗教信仰真的能和理性、邏輯並存嗎？」有時，這個問題會以一個更戲劇性的方式出現：「如果上帝是全能的，祂能不能創造一塊連自己都舉不起來的石頭？」 乍看之下，這像是一個機智的邏輯難題；但在我的牧養經驗中，這類問題往往不是為了考倒信仰，而是反映了人內心更深層的困惑：關於權力、限制、痛苦，以及在無法承受的重量面前，上帝究竟在哪裡。 作為一位聖公會牧者，我發現我們的神學傳統——以聖言、傳統、理性與經驗為基礎，並行走在**中庸之道（via media）**之上——為這類問題提供了一條既不逃避理性、也不簡化信仰的路。 一、從聖言出發：上帝的全能從不脫離祂的本性 聖經確實宣告上帝是全能的，但聖經從來沒有把「全能」描寫成一種任意、混亂、或自相矛盾的力量。相反，聖經不斷將上帝的能力與祂的信實、真理與愛緊密連結。 聖經同時清楚地指出，上帝不說謊、不否定自己，也不違背祂所創造的秩序。這提醒我們，上帝的能力從來不是脫離真實的魔法，而是一種始終與祂本性一致的作為。 因此，當我們問「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」時，聖言反而引導我們反思：我們是否已經把「全能」誤解為一種不受真理約束的力量？ 二、從傳統來看：教會早已分辨假問題與真信仰 在大公教會的神學傳統中——聖公會忠實承繼這一傳統——這類問題其實並不新鮮。歷代神學家早已指出：上帝不能做「邏輯上不成立的事」，不是因為能力有限，而是因為那樣的描述根本不是「事」。 正如「方形的圓」或「已婚的單身漢」並不是困難的對象，而是語言上的矛盾，「一塊全能的上帝無法舉起的石頭」同樣是一個自我取消的命題。 教會傳統因此提醒我們：並非所有看似尖銳的問題，都是對信仰的挑戰；有些問題只是語言失序的結果。 三、從理性出發：邏輯不是信仰的敵人，而是守護者 聖公會神學一向堅持，理性是上帝所賜的恩典，而不是信仰的威脅。理性幫助我們分辨什麼是真正的奧秘，什麼只是混亂的表述。 「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」之所以站不住腳，不是因為上帝的能力被限制，而是因為這個問題同時要求上帝既是全能、又不是全能。 理性在這裡的角色，不是縮小上帝，而是保護信仰免於荒謬，免於被錯誤的問題牽著走。 四、從經驗出發：人真正承受的，往往不是石頭 在牧養中，我越來越深刻體會到，大多數提出這類問題的人，其實並不是在思考石頭，而是在面對生命中無法舉起的重量。 那可能是失去、創傷、疾病、不公義，或長久得不到回應的祈禱。這些經驗讓人忍不住問：如果上帝是全能的，為什麼這些重量仍然存在？ 在這裡，基督信仰並沒有提供一個精巧的邏輯答案，而是指向十字架——那位沒有站在重量之外解釋痛苦的上帝，而是選擇進入其中、承擔其中的上帝。 五、公共倫理中的提醒：沒有理性的信仰，容易傷人 這個問題不只屬於個人信仰，也深深影響公共生活。當信仰拒絕理性檢視、拒絕對話與專業知識時，它往往會被權力與恐懼挾持，成為排斥與傷害他人的工具。 聖公會的信仰立場提醒我們，在公共空間中，信仰可以成為行動的動力，但不能取代理性論證與對他人的尊重。信仰若失去理性，不但不能榮耀上帝，反而可能傷害人。 六、回到中庸之道：聖公會的整合方式 聖公會拒絕走向兩個極端：一是把上帝的全能理解為可以使一切荒謬成立；另一是把上帝簡化為理性原則的象徵，失去超越性。 我們選擇行走在中間的路上，承認上帝是真實而全能的，但祂的全能永遠與真理、秩序、愛與自我限制一致。 因此，我們可以平靜地說：上帝不能創造一塊祂不能舉起的石頭，不是因為祂不夠全能，而是因為那樣的描述已經偏離了真實，也偏離了上帝是誰。 結語：一個更重要的問題 或許，比起追問上帝能不能做某件矛盾的事，更重要的是問：我們真正渴望的是什麼樣的能力？ 是一種用來壓倒他人的力量，還是一種願意承擔、陪伴、醫治與拯救的能力？ 在我看來，信仰與理性不但可以同行，甚至必須同行。聖言引導我們認識上帝是誰，傳統提醒我們不要把矛盾當成神聖，理性幫助我們分辨假問題，而經驗則把我們帶回十字架前。 這正是聖公會的中庸之道——不急著給出炫目的答案，而是學習在真理、謙卑與愛中前行。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

放下什麽才是對自己的一種慈悲呢？ 過去種種在心頭，有怨恨、自卑、悲傷、内疚、虧欠 、人和事，。。。一直壓在我們心裏的一切。 你不能在擔下去了，是時候放下了。 那是對自己的一種慈悲。 沒有誰和什麽能夠，其實是自己一直把過去的硬留下來，是自己沒有放過自己，使自己的當下如此的沉重和痛苦。 放下了就得自由了。 當然，我的雙手是向著主張開的。 唯有他才能釋放我。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

有網友說：「其實華人家長終極擔心的，是自己的『良心自由』能否受到保障——不認同多元性取向的良心自由。」 這句話並不激烈，卻非常真實。它點出了許多華人家庭在 SOGI 爭議中的核心焦慮。這種焦慮不應被輕視，更不應被簡化為落後或歧視。相反，它值得被認真討論。因為這場辯論，從來不只是關於性別議題，而是關於自由的界線、權利的平衡，以及我們如何在多元社會中共存。 首先，我們必須釐清什麼是「良心自由」。在加拿大，《加拿大權利與自由憲章》保障思想、信仰與宗教自由。這意味著，每一個人都有權持守自己的信念，可以不同意某些價值觀，也可以在家庭中按自己的信念教育孩子。這些權利並沒有因為 SOGI 而消失。 然而，同一部憲章同時保障他人的平等權利、不受歧視的權利，以及在公共空間中的安全與尊嚴。換言之，「良心自由」從來不是單向的，它存在於彼此權利的交會之中。真正成熟的自由，不是「我想怎樣就怎樣」，而是在不同權利之間尋找平衡。 許多家長真正擔心的，往往不是 SOGI 的條文本身，而是情感上的不安。他們會問：「如果我不同意，我會不會被貼標籤？」「我的信仰會不會被排擠？」這種焦慮可以理解。沒有人願意自己的價值觀被羞辱或簡化。 但我們也必須分辨一件事：承認某些人的存在與基本尊嚴，並不等於強迫你改變自己的信念。SOGI 123 的核心目的是處理校園欺凌與排擠，讓不同背景的孩子能安全學習。它不是在教導孩子「必須成為某種性取向」，也不是要求家長改變神學立場。如果「良心自由」的意思是，我可以不同意，但我不會被迫仇視或排斥他人，那這樣的自由本身已經受到保障。 真正關鍵的問題在於：良心自由是否包括拒絕承認他人？在自由社會裡，我們可以持守自己的道德觀，但如果良心自由被理解為可以否認某群人的基本存在、在公共教育中排除某些孩子的身份，甚至讓某些學生在校園中感到不被承認，那這就不再只是個人良心問題，而是涉及他人的平等權利。自由若成為排除他人的工具，它便失去了自身的道德高度。 華人家長的焦慮，其實也與我們的文化背景有關。許多人來自較保守的社會，也曾在不同制度下成長，對政府與教育制度存有不信任感。因此，這場討論往往不只是性別議題，而是更深層的問題：誰有權影響我的孩子？我是否被邊緣化？我的文化是否被忽略？這些問題是真實的，也應該被尊重地討論。 然而，我們也可以反思：真正穩固的價值觀，是否會因為孩子接觸不同觀點就瓦解？還是其實我們需要更成熟地教導孩子分辨，而不是完全隔絕？真正有力量的信仰，不是靠封閉來維持，而是靠深度與理性來站立。 如果作為保守家長，希望孩子承傳自己的信仰與傳統價值，同時又支持 SOGI 所代表的校園安全與反欺凌原則，這兩者其實並不必然衝突。關鍵在於如何定義「支持」。支持 SOGI，不等於改變你的神學立場，也不等於放棄傳統婚姻觀，更不等於要求孩子接受某種價值觀。支持 SOGI，是說無論我信什麼，我不希望任何孩子因為身份而被羞辱、孤立或傷害。這是一個關於安全與尊嚴的立場，而不是神學立場。 父母完全可以在家中清楚教導孩子自己的信念，同時教導他尊重不同的人。可以告訴孩子：「我們家有我們的信念，但我們不會因為不同而看輕別人。尊重別人，不代表我們改變自己。」這樣的教育，其實更有力量。保守價值的核心若是忠誠、承擔、家庭責任、節制與誠實，這些價值完全可以在尊重多元的社會中實踐。真正需要避免的，是讓孩子把「不同」等同於「威脅」。 當孩子開始挑戰你的保守價值時，很多父母第一個感受不是憤怒，而是失落與害怕。但孩子開始挑戰，往往代表他正在思考。這不是失敗，而是成長。重要的不是立刻反駁，而是先處理自己的情緒，問自己是因為被冒犯而回應，還是因為想教導。如果情緒先行，對話就會變成輸贏；如果冷靜先行，對話才會成為理解。 不要只說：「因為我們家就是這樣。」可以問：「你為什麼這樣想？」、「你從哪裡聽到這些觀點？」當你願意聽，他才願意聽。更重要的是讓孩子知道：「我可能不同意你的觀點，但我永遠愛你。」關係，比辯論更重要。 如果家長進一步主張，不認同多元性別與性取向，也不認同 SOGI 的反霸凌框架，甚至不允許孩子接觸相關內容，那問題便進入更深層的張力。在法律層面，父母權利不是無限的，公共教育有責任保障所有學生的安全與平等。在倫理層面，若拒絕的是「不同身份的人應該被保護」，那已經超越個人良心，而涉及是否承認他人的基本尊嚴。在家庭層面，完全禁止往往導致表面順從卻內心疏離，或秘密探索而關係破裂。真正有力量的信仰，不需要靠封閉來維持。 成熟的社會對話，不是互相扣帽子，不是「你落後」或「你歧視」，也不是「你被洗腦」或「你不包容」。成熟的對話是：我可以不同意你，但我不會否定你的尊嚴；同時，我也不會因為你的不同，而放棄保障他人的安全。多元社會的前提，不是每個人都同意彼此，而是即使不同意，也保障彼此的安全。 最終，良心自由的高度，不在於我們能排除多少人，而在於我們是否在持守信念的同時，仍然選擇與不同的人共存。真正成熟的保守，不是害怕被挑戰，而是在被挑戰時仍然穩定、溫柔、有原則。真正成熟的自由，不是消滅差異，而是在差異之中學會共存。 也許，這才是這場 SOGI 討論真正要我們學習的功課。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe