掙脫短暫安慰：逃避與真正療癒的深刻反思

當我們面對癌症這樣沉重的人生課題時，我們是否知道如何陪伴患者走過身心靈的低谷？《癌病中的盼望：怎樣幫助癌症患者》是美國牧者與院牧 Jann Aldredge-Clanton 的著作《Counseling People with Cancer》的中譯本，由基道出版社出版。這本書以深刻的牧靈關懷，結合實際臨床經驗，成為一本為癌症患者及其陪伴者提供靈性力量與盼望的指南。 一旦確診患上癌症，人一向以為自己百毒不侵、生命全在自己掌控之中的這些幻象就全然被粉碎。對這疾病的心理反應，往往包括了抑鬱、焦慮、憤怒、無助與哀傷。雖然每個人的情緒反應會因其性格、信仰、社會關係與生活背景而有所不同，但最常見的心理經驗，是一種由於「失去」而生的深層哀傷。人可能會感到自己失去了對生命的操控、對未來的預測、失去自主、失去工作與職責、失去體力與活力、失去親密關係、甚至失去身體的一部分、私隱與行動自由。這種失落有時甚至動搖了一個人對自我身份的認知與價值感。 在這樣的處境中，很多患者會發現自己很難感受到被愛。身體經歷各種治療所帶來的改變，常常令他們對自己的外貌和身體感到不喜歡甚至排斥。事業與家庭中的地位或角色若因病而動搖甚至喪失，更加深了對自我價值的否定。當一個人覺得自己不值得愛時，不但很難愛自己，也會懷疑別人是否能夠真正愛自己，甚至也會懷疑神是否還能愛他們。這是一個靈性與情感深處的呼喊，等待有人聆聽、理解與擁抱。 在這樣的情況下，輔導者的角色就顯得尤其重要。作者指出，輔導者可以把患者的想像力導向各種帶來醫治與盼望的聖像，幫助他們擴濶對神同在的經驗。透過重新想像神聖的臨在——不論是慈愛的母親形象、溫柔的牧者、與人同受苦難的耶穌、或其他具象的靈性象徵——病人可以在絕望之中重新發現神的臨近與擁抱。 書中提出一個重要的神學觀點：「盼望的神學」。作者指出，在面對癌症時，盼望不是建立在否認苦難或強行樂觀的態度上，而是來自重新詮釋我們的生命故事，與神那故事中充滿恩典與慈愛的記號相連。這份盼望，是在苦難中仍能經歷神的同在、愛與接納。她提醒我們，醫治是以多種形式和多個面貌出現的。它可能是身體上的康復，也可能是關係的修復、心靈的釋放，甚至是在死亡中與神和自己和解的安然。這樣的醫治，往往不是掌控的結果，而是放手的經歷——患者是去放手進入一種不一樣的醫治裡去，一種超越身體界線、帶來靈性整合與平安的轉化。 她強調，當人面臨生與死的終極問題時，那些論述神的言辭和意象，在他們的經驗中就富有更大的意義。病人對神的形象、對信仰的理解與經驗，會深深影響他們面對病痛的方式。因此，陪伴癌症患者不僅是身體上的照護、情感上的支持，更是一場靈性的同行。 作者鼓勵陪伴者深入傾聽病者的心聲，不急於安慰，不輕易給出宗教的標準答案，而是真誠地與他們一同承擔生命的故事，成為靈魂的同行者。 閱讀這本書，讓我深深省思：作為一位牧者或信仰群體的一員，我們是否願意走進癌症病人的生命世界，不是帶著答案，而是帶著一顆願意傾聽與陪伴的心？我們是否有勇氣承認自己的無力，卻仍然願意與人同行？ 這本書提醒我們：「陪伴」不只是出現在病床旁，更是願意在對方最脆弱、最恐懼的時刻，與他們一同尋找希望的光。 願我們的教會、我們的群體、我們的生命，都能成為一處處盼望的所在。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在“化哀傷為舞蹈-在逆境中尋得盼望”一書裏，盧雲寫道： “在神學領域中，我們不斷談論神是甚麽，我們理解的神是誰，及如何領受並活出神的旨意等課題。 沃恩談論的都是自己信以爲真的事情。 如果我們不再堅持系統化地分析神的無限、無可測度，我們還可以提出多些與神有關的否定詞句 – 神不純是公義、不純是慈愛、不純是自由、或這或那。 神比我們的内心更大，我們已充分看清楚，神遠遠超越我們的所思所想。” 如果我們能夠理解承認到自己心裏的”神“的”小”的時候，我們就愿意放下“自以為正宗/對”的心態。 這卻多麽需要勇氣和信心，相信神在不同聲音和理解中都與我們同在，豐富和加深我們對他的認識。這并不是說多年來我們所受“神學”“教育”沒有價值，只是神比我們那些系統和宗派的框架和信念大。 神其實比聖經都要大。 求主幫助我們謙卑下來，不斷地去經歷神，更新和擴寬我們對神的認識。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

楊定一在他的書 “無事生非：不同，甚至顛倒的生命與靈性觀” 裡寫道： “你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣離不開這種「動」或追求，都想在最後得到點什麼——領悟、開悟、頓悟或是「全部生命系列」所稱的「醒覺」。 我們都忘了，修行其實是「在」的觀念，倒不是靠「動」。” 楊定一所指出的“在”就是英文的being。 也有人將being翻譯為“所是”。原來修行的目的不是就是我們所“修”的“行”，而是透過修行來讓我們體驗和活在每一個當下裡。 原來尋尋覓覓，兜兜轉轉，我們才發現生命的寶藏和豐盛就在現在，就在這裡，就在我們裡面。不再活在“虛幻”裡，而是真實的現在當下，那就是我們修行的目標和目的。其實，我們並不需要去哪裡，就在“現在”。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

你曾否想過什麽是和如何活出生命中最重要的？ John Kornfield 在他的書《踏上心靈幽徑》（a path with heart）裏向我們指出： “生命中最重要的，並不是什麽驚人或偉大的事，而是人與人彼此觸動的片刻，是我們以最用心和關懷的方式待人的時刻。 這種簡單而深刻的親密關係是我們都渴望的愛。 這些觸動和被觸動的片刻可以成爲心的道路的基礎，它們以最立即或直接的方式發生。 特蕾莎修女這樣形容： ‘在一生當中，我們無法做出偉大的事，只能以偉大的愛去做微小的事。。。活出心的道路。。。讓善的滋味滲透我們的生活。 當我們全神貫注於行動，當我們能表達我們的愛，並看到生命的珍貴時，内在善的特質就會增長。。。全然去愛和好好生活，需要我們最終能體認自己並未占有或擁有任何東西，包括我們的家、車子、所愛的人，甚至我們的身體。 靈性的喜悅和智慧並不是來自擁有，而是來自己開放的能力、全然地去愛、在生活中自由前進。” 我認同John所說的，原來生命中最重要的竟然不是去擁有，活出這一生命就是開放和愛。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

有人理解 “意識形態” 為“理念或想像的学說”。 如果這樣理解，那麽講“意識形態”就真是幾 “離地”。 所以，有人認爲我們講民主自由和法治，就是不切實際，應該講和做多些實事，搞好經濟。 也有人應爲，管那是甚麽主義和誰做皇帝，能夠餐餐鮑魚就最實際；其實，獨裁都好多方面都比所謂民主自由國家都更有效率…你呢？ 如果失去民主、自由和法治，而能夠換來餐餐鮑魚，你願意放棄嗎？ 我就不會了。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe