潘宗光所寫的《佛教與人生》

在一次聚會裡，一位反錫安主義的猶太朋友向我傾訴。她因為批判以色列政府的政策，被一些親友指責為「反猶太」甚至「猶太叛徒」。 她的疲憊並不是來自辯論本身，而是來自被否定了身份。彷彿她的猶太性不再由她的歷史、信仰或文化決定，而是由她是否支持某一政府的政策決定。這樣的邏輯，其實並不罕見。 在華語世界，我聽過有人說：「你反侵，就是親共、左膠。」 在加拿大，也有人說：「與中國做生意，就是親共和反美。」 在性別教育議題上，有人說：「你支持 SOGI，就是鼓勵孩子變成 LGBTQ+，甚至是白左文化殖民華人。」 在減害政策上，有人說：「你支持安全注射屋，就是縱容吸毒；你支持支援房屋，就是引更多吸毒者來破壞治安。」 不同議題、不同語境，卻呈現同一種思維模式：把政策立場等同於道德立場，再等同於文化忠誠度，最後等同於身份本身。 身份政治化之後，異議就被視為威脅 在許多社群裡，某些政治立場逐漸被視為群體身份的核心。支持某個政策，就被視為忠誠；質疑或反對，就被視為否定整個群體。這種反應往往不是理性的推論，而是情緒、焦慮與歸屬感的混合。當政治立場被提升為身份象徵時，討論政策就不再只是討論政策，而變成了討論「你是誰」。因此，異議不再是意見不同，而被理解為背叛。公共對話也因此變得脆弱——因為任何不同意都可能被視為對群體的威脅。 為什麼人們會把複雜議題簡化成二元對立？ 這種「你不是 A，就是 B」的邏輯，通常來自幾種深層的心理與社會動力： 群體焦慮在感到威脅的社群裡，內部一致性被視為一種生存策略。異議者很容易被視為「內奸」。 道德化語言當某些議題被視為道德底線時，反對者往往會把支持者描繪成「敗壞文化」或「站在邪惡那邊」。 對複雜性的恐懼承認世界的複雜性會讓人感到不安，因此很多人寧願用簡單的善惡框架理解世界。 投射與防衛當有人質疑我們支持的政策時，我們會感到被挑戰，於是傾向把對方標籤為「站在敵人那邊」。 這些反應其實都很人性，但它們會讓公共對話變得貧乏而激烈。 錯誤等號的普遍性 在當代公共討論中，一種常見而危險的思維方式，就是不斷替不同的概念畫上「等號」。在許多議題上，人們習慣把本來不同的事情簡化為同一件事，彷彿只要你支持 A，就必然等於支持 B；如果你反對 B，就必然是在支持 A。這種思維不只存在於某一個國家或某一個議題，而是在不同社會與文化中反覆出現。 例如： 這些看似簡單的等號，其實扭曲了公共討論的本質。它們把政策辯論變成道德審判，把複雜的公共議題壓縮成陣營對立。於是，人們不再討論政策本身是否合理，而是在不斷判斷彼此是否「站在正確的一邊」。當錯誤等號主導討論時，公共對話很容易從理性分析滑向忠誠測試。問題不再是「這個政策是否有效」，而變成「你到底是哪一邊的人」。而當一個社會習慣用這樣的方式理解世界時，分歧就不再是討論的起點，而被視為威脅的證據。 移民社群中的文化焦慮 在移民社群中，這種邏輯尤其容易出現。移民往往同時面對兩種壓力：一方面要適應主流社會的價值；另一方面又擔心下一代失去文化根基。在這種張力之下，任何與主流價值相關的政策，都可能被解讀為文化威脅。 於是： 這些反應往往不是政策分析，而是文化焦慮的投射。 更成熟的公共對話：區分政策、文化與身份 如果我們願意把複雜性重新帶回討論，就會發現： 成熟的公共對話，需要這些基本的區分。 否則，所有議題最終都會變成同一個問題： 「你是我們的人，還是他們的人？」 當我們拒絕被二元框架綁架 我對那位猶太朋友說： 「你不是孤單的。你面對的不是你個人的問題，而是一種普遍的人類現象。」 當我們能這樣理解時，羞辱與指控就不再那麼有力量。 我們也會重新看見：異議不是背叛，而是成熟社會的必要條件。 在這個越來越極化的世界裡，也許我們最需要的，不是更多的立場，而是更多能夠承受複雜性的心。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts…

作爲牧者和輔導者（當然還包括了許多不同的角色和身份），我時常要與不同的人溝通。 在當中我越來越感受和認同李兆康和區祥江這兩位作者在他們所合著的書《情緒有益》裏所說的： “聆聽是重要的溝通技巧，卻沒有多少人肯承認自己不懂得聆聽。 其實聆聽真的是很難掌握的，當中部分原因來自客觀的困難：原來我們的思想速度比說話速度快七倍。 所以，當別人説話的時候，我們若不好好約束自己的思想，就很容易只顧思考如何回應、反駁對方的説話，和指出對方説話中的破綻，而沒有全心全意地聆聽”。 操練聆聽的第一步就是首先要去面談。 在如今這個世代，人與人之間越來越多的不是面對面和談了。 如果可以，朋友，還是見面，花點時間彼此地去聽。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在他的書“生命的品質”裡，周國平寫道： === 人來到世上，首先是一個生命。 生命，原本是單純的。 可是，人卻活得越來越複雜了。 許多時候，我們不是作為生命在活，而是作為慾望、野心、身份、稱謂在活，不是為了生命在活，而是為了財富、權力、地位、名聲在活。 這些社會堆積物遮蔽了生命，我們把它們看得比生命更重要，為之耗費一生的精力，不去聽也聽不見生命本身的聲音了。。。 在今天的時代，讓生命回歸單純，這不但是一種生活藝術，而且是一種精神修煉。 耶穌說：“除非你們改變，像小孩一樣，你們絕不能成為天國的子民。”那些在名利場上折騰的人，他們既然聽不見自己生命的聲音，就更聽不見靈魂的聲音了。 人不只有一個肉身生命，更有一個超越於肉身的內在生命，它被恰當地稱做靈魂。 外在生命來自自然，內在生命應該有更高的來源，不妨稱之為神。 二者的辯證關係是，只有外在生命狀態單純之時，內在生命才會向你開啟，你活得越簡單，你離神就越近。 在一定意義上，人生覺悟就在於透過社會堆積物去發現你的自然的生命，又透過肉身生命去發現你的內在的生命，靈魂一旦敞亮，你的全部人生就有了明燈和方向。 說到底，人活的就是一個價值觀，不同的價值觀造就不同的人生。 我自己覺得，我的價值觀已經相當明晰而簡單，圍繞著兩個詞，即人最寶貴的兩樣東西，一是生命，二是靈魂。 老天給了每個人一條命，一顆心，把命照看好，把心安頓好，人生即是圓滿。 把命照看好，就是要保持生命的單純，珍惜平凡生活。 把心安頓好，就是要積累靈魂的財富，注重內在生活。 平凡生活體現了生命的自然品質，內在生活體現了生命的精神品質，把這兩種生活過好，生命的整體品質就是好的。 === 朋友，你生命的整體品質可好？ 也許是時候學和去把命照顧好和把心安頓好了。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在這個日益撕裂的時代，「常理」、「自由」與「民主」這些原本被視為普世價值的詞語，卻被各方政見所重新定義與操弄。當一個政治領袖聲稱自己「只是說出常理」，我們是否還能分辨，他所說的常理，究竟是理性與事實的展現，還是群眾情緒與權力操作的包裝？ 如今的美國總統川普，是美國歷史上第一位非連任後再度當選的總統。他的政治風格從未改變——直接、強烈、反建制。他的語言常常與傳統政治邏輯背道而馳，甚至與事實衝突；但對許多支持者來說，那些語言反而代表一種「真實」、「不做作」、「接地氣」。他所代表的「常理」，不來自專業與科學，而來自身份焦慮與民粹動員。 但這種所謂的「常理政治」背後，實際上是一套精密設計的權力敘事：在野時，他們控訴執政黨是「建制勢力」、「操控國家」、「腐敗墮落」，是民主的破壞者；但當他們自己執政後，卻轉而將所有問題歸咎於「前任政府的爛攤子」，宣稱自己「繼承了一個失控的國家」，並以此為由迴避承擔當前責任。 這種雙重標準讓民主制度陷入一種無限輪迴的自我否定：沒有一任政府承認自己需要被監督，沒有一個政黨承擔系統性問題的責任。民主被簡化為一場「誰更會指責對手」的競賽，而不是一場「誰更能承擔未來」的治理過程。 川普的執政與言論風格也深刻反映出這樣的矛盾。他長期攻擊主流媒體如CNN、NBC、The New York Times，稱其為「假新聞」，削弱公眾對新聞的信任。他侮辱並挑戰司法體系，對不利於自己的判決與調查進行人身攻擊，讓法院承受極大政治壓力。他將高等教育機構描繪為「左翼洗腦機器」，貶低學者與研究，縮減支持公共知識的資源。 而一旦出現經濟困難、社會問題或政治混亂，他就將責任指向「前任政府的失誤」，對自己執政期間的問題輕描淡寫，甚至不承認問題的存在。 在加拿大，保守黨領袖 Pierre Poilievre 也展現出類似的語言策略。他高舉言論自由，卻頻繁攻擊CBC等公共媒體；強調人民被「建制壓制」，卻在面對政策細節時以簡化口號取代深入改革。他反覆描述加拿大陷入「災難」，卻鮮少清楚指出如何平衡自由與社會責任，如何在制度內進行真正改變。 更令人擔憂的是，當選舉失利時，這類政治勢力常訴諸分裂性言論，煽動地區不滿。近年來，部分加拿大西部地區在聯邦選舉後再度出現分離主義聲音，將選舉失利解讀為整個制度對他們的背叛，訴諸退出而不是改革。這不是民主的深化，而是民主的逃避。 真正的民主，需要誠實面對制度的困難與自身的責任。它不是「只要我不在台上就是陰謀、是腐敗；只要我回來執政就是拯救、是功臣」的敘事輪迴，而是「我在與不在台上，都願意為公共利益承擔」的政治品格。 今天，我們面臨的不只是左右之爭，而是對公共價值與共同語言的信任危機。當「常理」不再是我們共享的理性基礎，而是變成各自立場的話術；當「民主」不再是一套被普遍信任的制度，而是用來操弄的工具；當「自由」不再是保障多元，而是壓制異己的手段——我們就必須停下來問自己： 我們到底還相信什麼？ 民主需要的不是完美的共識，而是一群即使在失望與分歧中，仍願意共存、對話、堅守制度的人。它不是勝利者的獎品，而是所有人共同承擔的責任。 如果我們真的相信常理、自由與民主，那我們需要的不是分裂與報復，而是誠實與堅持。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

你曾否想過什麽是和如何活出生命中最重要的？ John Kornfield 在他的書《踏上心靈幽徑》（a path with heart）裏向我們指出： “生命中最重要的，並不是什麽驚人或偉大的事，而是人與人彼此觸動的片刻，是我們以最用心和關懷的方式待人的時刻。 這種簡單而深刻的親密關係是我們都渴望的愛。 這些觸動和被觸動的片刻可以成爲心的道路的基礎，它們以最立即或直接的方式發生。 特蕾莎修女這樣形容： ‘在一生當中，我們無法做出偉大的事，只能以偉大的愛去做微小的事。。。活出心的道路。。。讓善的滋味滲透我們的生活。 當我們全神貫注於行動，當我們能表達我們的愛，並看到生命的珍貴時，内在善的特質就會增長。。。全然去愛和好好生活，需要我們最終能體認自己並未占有或擁有任何東西，包括我們的家、車子、所愛的人，甚至我們的身體。 靈性的喜悅和智慧並不是來自擁有，而是來自己開放的能力、全然地去愛、在生活中自由前進。” 我認同John所說的，原來生命中最重要的竟然不是去擁有，活出這一生命就是開放和愛。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

很多人尤其父母輩的人以為自己認識對方，自己為對方設想周詳，也付出巨大的犧牲，這已足夠證明自己對對方的愛的真實。 但曾寶儀在她的書“人一生最大的成就，是成為自己”裡給我們的提醒，值得我們反思： “人就是這樣。我們經常按自己的想法，去決定是非對錯，卻忽略了「對方」怎麼想。我們覺得這樣美，覺得這樣好，甚至覺得……「我這麼做是為你好」！然而，所有一意孤行、一方強加的「為你好」，最後只會在對方身上留下傷痛。那個對方，可能是植物、動物，也可能是子女、伴侶，或任何一個我們所愛的人。 傷痛不只來自彼此之間的衝突或抗拒，也不只來自倔強的屈服；當對方有著「因為你是為我好，所以我得接受」的想法時，即使是心甘情願的妥協，他依然都因此變得「不再是自己」。松樹不松樹了，苔癬不苔癬了，孩子不孩子了，我也不我了……無法真正成為自己、活出自己，當然會造成傷痛。 當我們真正地愛一個人，不會希望對方痛苦。當對方能真正自在地舒展自己，感覺自己所有真實面貌都被接納、被包容的時候，或許才是真正的愛的展現。因為，那也是我們所有人都希望被愛的方式，不是嗎？” Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe