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“見性”的靈性

禪宗老祖達摩在“達摩禪”裏指出“自心即是佛”,有說“若欲覓佛,須是見性,見性即是佛“。 ”見性“在這裏是指看見自性,也即是自己的本來面目。達摩更指出”若不見性,念佛誦經持齋戒亦無益處。。。縱說得十二部經,亦不免生死輪回,三界受苦,無出期時“。

作爲一位牧師,我同意達摩所説的這種”見性“的靈性。我們若不認清楚自己的本來面目,就是我們也只不過是受造物之一仍然需要不斷地回轉歸向神的話,那麽縱使我們熟讀聖經多少遍,我們仍然不能得著釋放、自由和平安。 我們仍然執著、迷惘、惶恐、墨守成規、自以爲是和自我中心。 於是聖經不但成爲我們的偶像和到達神那裏的阻攔,也成爲我們加在自己和他人身上的枷鎖, 更甚是轄制他人的工具。

”耶穌禱文“:主耶穌基督,神的兒子,開恩可憐我這個罪人!


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    放下,是對自己的一種慈悲

    放下什麽才是對自己的一種慈悲呢? 過去種種在心頭,有怨恨、自卑、悲傷、内疚、虧欠 、人和事,。。。一直壓在我們心裏的一切。 你不能在擔下去了,是時候放下了。 那是對自己的一種慈悲。 沒有誰和什麽能夠,其實是自己一直把過去的硬留下來,是自己沒有放過自己,使自己的當下如此的沉重和痛苦。 放下了就得自由了。 當然,我的雙手是向著主張開的。 唯有他才能釋放我。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    當選舉遇上「常理」:我們如何以理性走過極化的時代?

    最近,本國聯邦大選進入白熱化階段。各黨候選人紛紛爭取選民支持,一位候選人在競選活動中公開宣稱:「我們一定要贏得這次選舉!請大家用常理投票,作出明智的選擇。」這句話在社交媒體上引起不少討論——究竟什麼是「常理」?在當前資訊紛雜、立場分歧的社會裡,「用常理」是否真能指引我們做出最好的選擇? 何謂「常理」? 「常理」一詞,乍聽之下很簡單——就是一般人都能理解、接受的道理。但現實是,每個人的成長背景、教育、生活經歷和價值觀不同,「常理」往往因人而異。尤其在今天的社會,所謂「常理」常常被不同政黨、媒體、群體賦予各自的詮釋與立場。有人認為常理就是保守,有人認為常理是進步,有人覺得「常理」其實只是一種話術,用來讓自己支持的意見看起來理所當然。 贏與輸——選舉的另一面 在選舉語言裡,「贏」這個字幾乎成了競選的代名詞。我們聽慣了候選人喊出「我們一定要贏!」,這種語言被社會普遍接納,因為選舉本就是一場競爭——票數多的一方「贏」,少的一方「輸」。然而,這種「贏」與「輸」的框架,不僅僅分出候選人之間的高下,更無形中將支持不同候選人的群體劃分成了對立的兩方。 其實每次選舉結束後,並不只是候選人之間分出勝負,更是在背後支持這個候選人的選民們,也會感受到「贏」或「輸」的情緒。勝選的一方歡慶,失落的一方則可能陷入失望、憤怒,甚至對制度產生懷疑。這種二元對立的文化,讓我們忘記了:無論誰「贏」,真正需要贏的,是整個社會的公義、和諧與福祉。如果一場選舉只能造就一半的「贏家」,另一半的選民感到被排斥、失落,這不是一個健康的民主社會應有的狀態。 選舉結束後,所有候選人和他們背後的支持者,最終都要回到同一個社區,繼續生活、一起面對未來的挑戰。唯有放下「贏」與「輸」的敵對心態,尋求共識、包容不同,我們的社會才能真正前進。 選舉語言與民粹的邊界 政客鼓勵選民「用常理」投票,看似是一種理性呼籲,但實際上往往也蘊含著情緒操控——彷彿支持對方就不理性、不明智,只要站在自己這邊就是「有常理」。這樣的語言策略不僅容易激化對立,也削弱了理性討論的空間。民主選舉的可貴,在於不同聲音可以被聽見、各種方案都能公開辯論,而不是僅僅以「常理」劃分敵我。 理性、共識與公共利益 在社會急速變遷、意見分歧的當下,「用常理」應該超越口號,更應是我們集體追尋真相、尊重不同、尋求共識的態度。理性投票,不是只依靠一時的情緒、口號、或片面的資訊,而是要多角度認識問題,細心聆聽不同意見,從中思考何者最符合公共利益、何者能讓社會更加公義、包容與可持續。 教會與社區的角色 作為一名牧者,我相信信仰社群也有責任提醒大家:我們不單為自己投票,更是為整個社區的未來、弱勢的聲音、下一代的福祉而投票。基督信仰提醒我們「愛人如己」,呼籲我們以憐憫、公義、謙卑的心參與公共事務。選舉不是「贏輸」的戰場,而是實踐信仰、關懷鄰舍、建構共融社會的平台。 讓「贏」成為全社會的共好 我們需要反思,能否在激烈的選舉競爭中,重新想像「贏」的意義?也許真正的「贏」,不是某一方的全面勝利,而是全社會能夠更理解彼此、在多元中共處、在對話中成長。選舉之後,唯有以包容、謙卑和對話來治癒分歧,才能讓「贏」不再只屬於一小撮人,而是屬於我們每一位公民。 結語:用心、用理性,走過極化時代 在選舉中,讓我們提醒自己——「常理」不只是個人口號,而是集體智慧的結晶。願我們每一位選民都能用心、用理性,超越分化與偏見,作出負責任且有遠見的抉擇。這不僅是對社會的承諾,也是對信仰、對良知的回應。 願上主賜我們明辨是非的心,也賜給本國一個更美好的未來。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    這真是中肯的時事評論嗎?

    前一段時間有一位持不同意見的朋友推薦我看一位“當紅”學者對俄烏戰爭的評論。 這位“學者”認為西方的新聞報導是一面倒並不客觀持平。而他認為較持平中肯的竟然是卡塔爾電視台,鳳凰衛視等傳媒。西方傳媒報導固然有自己的立場,但說他所指的較中肯持平,他就更不中肯持平了。 我不點此人的大名是因為他代表了好一些人。而他還有好些的信眾全盤接收他的誤導。 這讓我想起當年為中共宣傳的那些知識分子們,最後都逃不過那些運動和文革的清洗。不同的是,這位評論人家在海外,有自己的後路。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    擁抱真我:在上帝的愛中釋放自我,超越文化的枷鎖

    在今天的社會中,許多人面臨著信仰與自我認同之間的掙扎,尤其是當他們的生活選擇與傳統的宗教教義或文化價值觀發生衝突時。對於那些成長於保守教會和華人家庭文化中的人來說,這樣的掙扎尤其深刻。許多人會經歷一段同性關係,並因此感到極大的內疚和焦慮,擔心自己會因為這樣的選擇而受到上帝的懲罰,甚至因此下地獄。 這樣的情況常常帶來強烈的內心掙扎,尤其當我們的選擇和行為不符合家族、社會或文化的期望時。這樣的情況會讓我們深刻感受到文化和家庭對我們的強大壓力。然而,從基督教信仰的角度來看,我們不僅需要理解上帝的恩典,還需要重新思考愛與信仰的真正意義,尤其是當我們的生活選擇與傳統的規範發生衝突時。 文化枷鎖:壓縮自我認同與家族期望 在東方文化中,尤其是在華人社會,我們往往被教導要將家族和父母的期望置於自己之上,這種文化價值觀強調集體的和諧與家庭的榮譽,並且將個人的需求、情感與選擇壓縮在他人的期待之中。這樣的文化壓力會使人感到自己不符合家族的標準,就是不孝、不正常,進而將這種文化標準內化,接受自己的不合常規、無法達到期待的身份。 這樣的自我壓抑使我們難以找到真正的自我,甚至當我們做出選擇時,會把其他人的期望當作衡量自己行為的唯一標準。這不僅讓我們感到被困住,也讓我們在生活中無法自由地展現真實的自我。這些文化枷鎖常常使我們的生活充滿內心的掙扎,甚至讓我們難以在愛與信仰的框架中找到真正的自由。 上帝的恩典與寬恕:從信仰中找到自由 然而,當我們回到上帝的愛與恩典時,我們會發現,這份愛並不是基於我們是否符合某種外在的標準或期望。上帝賜給我們的救恩,並不是依靠我們的行為來達成的,而是完全基於祂無條件的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是上帝所賜;也不是出於行為,免得有人自誇。」這段經文強調,救恩是出於上帝的恩典,並且通過信心來領受,而非透過遵守某些道德標準或行為規範。 當我們理解了上帝的恩典,便能夠放下來自家庭、社會和文化的壓力,不再將自我認同寄託於外界的期望上。這種恩典讓我們不再依賴人的評價來定義自己,而是根據上帝對我們的接納和愛來定義自己。我們的身份來自於上帝,而不取決於外界的標準或期望。 活出真實自我並愛父母 活出真我並不是要與家族、父母的期望完全對立,或是拒絕他們的愛與關懷。相反,真正的自由是在上帝的愛中找到的,並且這份愛反而能夠讓我們更真誠地去愛和尊重我們的父母。耶穌在《馬太福音》22:37-39中教導我們,最大的誡命是愛上帝和愛人如己。在這裡,愛父母並不意味著盲目地迎合他們的每個要求,而是以上帝所賜的愛去愛他們。 這樣的愛是無條件的,並且是為了彼此的成長與福祉。當我們活出上帝賦予的真我時,我們能夠在愛中與父母建立更加健康和真誠的關係,而這不僅僅是滿足他們的期望,更是讓他們看到我們真實的自我,並以此愛他們。 上帝的接納與同性關係的理解 在基督教中,救恩並不是依賴於人的行為或表現,而是完全基於上帝的恩典。使徒保羅在《以弗所書》2:8-9中寫道:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是上帝所賜;也不是出於行為,免得有人自誇。」這段經文強調,救恩是出於上帝的恩典,並且通過信心領受,而不是通過行為的遵守來獲得。 這告訴我們,對同性戀的恐懼並不符合基督教關於救恩的基本理解。上帝的救恩並不是基於一個人是否完美符合某些道德標準,而是基於信心對耶穌基督的信靠和接受。耶穌在《約翰福音》3:16中說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」這裡,耶穌清楚地表達了信心與永恆生命的關係,而不是某些具體行為的遵循。 然而,聖經中也確實有關於同性行為的經文,如《羅馬書》1:26-27和《哥林多前書》6:9-10,這些經文被許多基督徒解釋為禁止同性戀的指令。然而,我們必須注意到這些經文是在特定的歷史和文化背景下寫成的。在羅馬帝國的社會中,許多性行為並非出於自願或平等關係,而是與強迫、奴役和拜偶像的儀式等不道德行為有關。因此,這些行為與當代在愛與承諾基礎上發展的同性關係是不同的。 現代社會中,許多同性關係建立在深厚的愛與承諾上,這樣的關係是彼此尊重、支持與關愛的,並不違背聖經中對愛的教導。耶穌教導我們最大的誡命是「你要愛主你的神,並且愛人如己。」(馬太福音22:37-39)這是一條愛的命令,無論是異性或同性,若建立在真誠的愛、承諾與互相扶持的基礎上,這種愛無疑是符合上帝的心意的。 事實上,聖經中對婚姻的教導強調的是愛的委身與互相扶持。在《創世記》2:24中,婚姻被定義為「因此,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。」這不僅是對異性婚姻的描述,更是對所有真誠、無條件愛的關係的一種表達。當兩個人以愛和承諾結合,無論性別如何,他們在上帝面前的關係也是聖潔的。 同性關係中的愛,當它建立在互相尊重、誠實和承諾之上,並且彼此扶持、共同成長時,並非不聖潔。上帝賦予我們愛的能力,無論這份愛的形式如何,最終目的都是讓我們成為彼此的祝福和支持。因此,對於所有活在愛中的人而言,這份愛同樣可以反映出上帝創造的愛的真義。 解釋舊約的所多瑪與利未記的經文 此外,關於舊約中的所多瑪和利未記的經文,這些經文常被引用來討論同性行為。所多瑪的故事中,所多瑪的罪行不僅限於同性性行為,更多是因為其社會的腐敗與對弱勢群體的不公,正如《以西結書》16:49所指出的。這段經文強調所多瑪的罪行包括驕傲、不義、無憐憫,而這才是神審判所多瑪的根本原因。 同樣,利未記中的律法針對的是古代以色列社會的宗教和文化規範,目的是保持聖潔的民族身份。這些律法反映了當時的道德標準,而不是現代社會對同性關係的全面評價。現代基督徒通常認為,許多舊約的律法,如潔淨律法與食物律法,並不再對我們具有約束力,因為耶穌基督的生命與教導已經建立了新的約。因此,關於同性戀的律法應該從更寬廣的神學視角來解讀。 結語:在上帝的愛中找到自由 最終,當我們理解上帝的恩典與寬恕時,我們便能放下來自文化、家庭和社會的枷鎖,活出真實的自我。這份愛使我們能夠真正地接納自己,並以愛去接納他人,包括父母和他們的期望。同時,上帝對每一段愛的接納,無論其形式如何,都源自於愛的委身與真誠。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    我上次大選沒有選執政黨,如今。。。

    有人說世界沒有絕對民主和都是假民主。 我不知道什麽是和不會不切實際地說要有所謂絕對的民主。 但我知道,我在有好幾次在不同級的選舉中我都沒有投給執政黨,而在之後我也沒有因此而被捕和被害。 我們也有許多傳媒和評論人也沒有因爲批評執政黨和政要而被封殺和被告。 我很珍惜這份自由投票的(真)民主權利和言論的自由。 而當然在世界裏,更有所關心的國家地區沒有讓人民有這樣起碼的民主和自由。 我想這份對這樣的民主自由的訴求并不過分和並不真是這樣難做到的 (雖然整天有人說我們有這麽多人不能一下子和總要有過程的)。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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    人能抽離自己

    哲學家佈伯(Martin Buber)曾經説過,只有人能夠(動物不能 – 人爲萬物之靈,有別於禽獸)與他的環境,甚至自己保持一段距離。 這當然不是說,他能分身出竅;而是説人有能抽離自己去自省,自我肯定和自我控訴。 在《论语•学而》,曾子也說: “吾日三省吾身”。 朋友,不知道你又有否每日都“三省吾身”呢? ”抽離“的意思是指不在自我為中心和標準,而是更客觀中肯地反省。 那麽如果我們不是自己的中心,誰/什麽可以幫助我們更客觀中道地看待自己呢? 你又如何確定和相信那是合乎正道真理的呢? 請繼續留意我的其它短文。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

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