富足無關乎金錢

在這個凡事講求效率與人脈的社會，我們經常被教導要擴展交友圈、保持人際和諧，但很少有人提醒我們：有些關係，不留下也罷。直到讀了楊嘉玲的《我決定，生活裡只留下對的人》，我才發現，原來在人生的某些階段，最重要的功課，不是學會和每個人相處得好，而是學會辨識，誰值得留下。 這本書並不是鼓勵你變得冷漠或任性，而是引導你誠實地面對自己內心的感受與界限。楊嘉玲是一位心理諮商師，她用溫柔又堅定的語氣，陪伴我們一步步覺察日常中那些讓人疲憊的互動模式，引導我們設立清晰的心理界限，學會說出自己的需要，讓內在有更多空間呼吸和重整。 書中有一句話，我讀完後久久無法忘懷：「你不是不夠好，而是身邊太多讓你懷疑自己的人。」這句話就像一面鏡子，照見我們在關係中的迷失。為了維持表面和諧，我們常常壓抑情緒、委屈自己，久而久之，不只失去自我，也失去了真正的連結。 楊嘉玲進一步提醒我們：「我們的內在究竟有多少心理空間？可以裝進多少人？這些人究竟是怎麼盤踞或瓜分心理空間的？誰值得留下，誰應該離開？」她說，關係就像房子，需要定期清理。如果我們只是因為「可惜」，而緊緊抓住那些早已不再適合我們的人與事，那麼其實是在把能量留在過去，而無法為當下創造新的可能。 整理人際關係，就像清理堆積已久的雜物，不是每樣東西都值得一直擁有，也不是所有關係都需要維持下去。唯有勇敢地放開那些阻礙自己身心平衡的人事，內心的空間才會真正空出來，讓更有意義的關係與經驗進來。 書中還有一段話深深觸動我：「我們這整個社會對關係和諧，有一種莫名的強迫症。認為只要關係有裂痕，都應該要盡力去修補、坦誠過失、取得原諒。不願意承認遺憾，才是關係中最常見的結局。」我們活在一種不容許破碎的文化中，總以為所有的關係都應該圓滿、有交代。但現實是，並不是每段關係都能修復，不是所有裂痕都必須縫合。 學會接受遺憾，是一種成熟的勇氣。這並不是逃避責任，而是一種真實的自我保護。重要的是明白，放下一段關係和是否原諒對方是兩件不同的事。我可以選擇不怨恨、不執著，但不代表我還要繼續維持一段讓我受傷的連結。我也可以選擇對人友善，卻不必讓他們永遠佔據我的心理空間。這是一種清晰而堅定的界限，是一種自我照顧的實踐。 我想起自己曾經想和盡力維持與一些人的關係。那時表面上看似和諧，內心卻早已疲憊不堪。每一次的互動都像一場小心翼翼的試探，擔心說錯話、做錯事。那段時間，我總是說服自己：「人際關係本來就要努力經營。」直到我讀到這本書，才真正明白，有些人不該再靠近，因為他們並不會讓我更完整，反而讓我漸漸失去光。 這本書讓我重新檢視自己如何使用時間與情感，也教會我一件重要的事：不是維持關係才是成熟，而是讓彼此都能自在相處，才是真誠。現在的我，更願意將心力投注在那些支持我、理解我、也願意同行的人身上。因為，我知道自己值得更平衡、更清明的關係。 推薦給這樣的你： 在這個講求連結與擴展的時代，《我決定，生活裡只留下對的人》是一種溫柔而堅定的提醒：你可以選擇，你也應該選擇。因為生活太短，不該浪費在錯的人身上。留下對的人，才能活出真正屬於你的平衡與自由。 如果你也曾努力維繫一段讓你疲憊的關係，或者在人際互動中迷失自己，願這本書也能成為你的支持與陪伴。願你勇敢清理內心的空間，也願你有力量迎接那些真正值得的人事物。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

送給渴慕幸福的你們 – 窗外有藍天，多美的日子！ 窗外有陰天，多美的日子！ 窗外有雨天，多美的日子！ 每天早上醒來，看見你和時光都在，那是多美的日子！ 風花雪月，花前月下的生活只是一個美麗而憂傷的夢。 兩個真心相愛的人，在平淡的歲月中能夠找到屬於最初的美好，能夠在每天的生活中感受到點點滴滴的感動。 彼此用一顆感恩的心來對待生活，就會發現，其實我們很幸福！ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

Loren L. Townsend 所著的《妥善處理自殺個案》（Suicide: Pastoral Responses）是一部深具洞察力的著作，為教牧人員提供了在面對自殺議題時的神學視野與實務指引。這本書不僅是心理學與信仰的交匯點，更是一份對人性深刻的關懷與理解。 Townsend 強調，自殺不只是個人痛苦的極端表現，更是整個社群、家庭與信仰共同面對的挑戰。他提醒我們，牧者的角色不在於裁判，而是陪伴者——在絕望中臨在，在混亂中聆聽，在破碎中見證恩典。 危機評估與靈性介入 書中提出三個層次的自殺風險評估： 這些工具幫助牧者辨識危機的嚴重程度，並採取適切的介入方式。但 Townsend 更進一步指出，牧靈工作不只是危機處理，更是一種靈性的陪伴與療癒。牧者不只是提供心理支持，更是引導受苦者重新尋找生命的意義與神的臨在。 牧養性同在的四個階段 Townsend 的觀點與牧養性同在的四個階段相互呼應： 這四個階段構成了靈性陪伴的核心，使牧者的臨在成為療癒的空間。 信仰的內在化與靈性韌性 Townsend 指出，信仰若能內化為個人生命的一部分，便能在面對創傷與壓力時提供深層支撐。這種信仰不只是儀式或教義，而是日常生活中的靈性實踐。當人願意將那些無法控制的事——如疾病、失落、創傷——交托給神，便能在不確定中找到穩定的根基。 宗教群體的功能也不再局限於教會建築，而是延伸至整個社交網絡，使信仰成為彼此互動的力量。教會不只是聚會的場所，更是彼此支援與陪伴的空間。 從放棄到重構：牧者的靈性角色 自殺往往標誌著一種對未來失去想像的痛苦，也反映出一種錯誤的信念：快樂應該是自然且輕易的。牧者的角色，就是在絕望中幫助人重新看見——夢想可以被重塑，快樂雖不易得，卻值得等待與追尋。 每一個自殺企圖的背後，都是多重壓力源的交織：情感創傷、經濟困境、身心疾病、社會孤立等。這不只是個人的崩潰，更是整個支持系統的失效。牧者的臨在與介入，正是在這樣的系統性斷裂中，成為靈性的修補者。 陪伴自殺遺族：悲傷中的靈性照顧 Townsend 對自殺遺族的牧靈照顧也給予高度重視。他指出，自殺所帶來的創傷不僅影響個人，更深深撼動整個社群的情感與信仰。牧者在此時的角色，是成為悲傷者的同行者，以同理心與靈性支持，幫助他們走過失落與困惑。 最終的靈性邀請：四個問題的反思 在面對自殺與創傷的牧養旅程中，我們最終都要回到這四個靈性問題，作為信仰與復原的起點： Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

當然沒有一個絕對全面的定義， 但是我覺得Timothy Keller 在他那本名爲《我爲什麽相信？》（The Reason for God: Belief in An Age of Skepticism）的書裏所提供的相當簡明： ”基督教是一個由同遵這些偉大普及信經（注：他所指的是使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經，與亞他拿修信經）的信徒，所聚集而成的群體。  他們相信三位一體的上帝創造了世界，因爲人落入罪惡與邪惡之中，上帝在耶穌基督裏，回來拯救我們，因著祂的死和復活，耶穌完成了對我們的救贖，因此，我們可以因恩典被接受；而祂也建立教會，也就是屬祂的人，作爲祂繼續其援救、和解，與救贖使命的工具；最後耶穌回來，更新天地回來，更新天與地，去除世上一切的邪惡、不公、罪惡，與死亡。“ 我以爲這些就是基督教信仰的基本。 我更同意他之後所指出的： ”這些都是所有基督徒相信的 – 但沒有基督徒僅僅相信這些。  當你問到：‘教會如何作爲耶穌繼續其工作的工具？’ 以及‘耶穌的死如何完成我們的救贖？’時，天主教、東正教和更正教基督徒，就會給你不同的答案。“ 又何止不同的答案，更是彼此不能完全接納對方（重洗和是否能夠領受彼此的聖餐）。  除非我們其實是在質疑對方的信仰或只以爲自己正宗，既然我們信仰的”是什麽“（what)都是一致的時候，難道我們在”如何“（how）方面不可以各自有些不一樣的做法嗎？ 聖公宗在這方面卻又的確是滿開放的。 我們接納跟我們一樣認信信仰基本的朋友，他們不用重洗就可以與我們一起參與領受聖餐。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在牧養與公共對話中，我不時會被問到一個看似哲學、其實很貼近生命的問題：「宗教信仰真的能和理性、邏輯並存嗎？」有時，這個問題會以一個更戲劇性的方式出現：「如果上帝是全能的，祂能不能創造一塊連自己都舉不起來的石頭？」 乍看之下，這像是一個機智的邏輯難題；但在我的牧養經驗中，這類問題往往不是為了考倒信仰，而是反映了人內心更深層的困惑：關於權力、限制、痛苦，以及在無法承受的重量面前，上帝究竟在哪裡。 作為一位聖公會牧者，我發現我們的神學傳統——以聖言、傳統、理性與經驗為基礎，並行走在**中庸之道（via media）**之上——為這類問題提供了一條既不逃避理性、也不簡化信仰的路。 一、從聖言出發：上帝的全能從不脫離祂的本性 聖經確實宣告上帝是全能的，但聖經從來沒有把「全能」描寫成一種任意、混亂、或自相矛盾的力量。相反，聖經不斷將上帝的能力與祂的信實、真理與愛緊密連結。 聖經同時清楚地指出，上帝不說謊、不否定自己，也不違背祂所創造的秩序。這提醒我們，上帝的能力從來不是脫離真實的魔法，而是一種始終與祂本性一致的作為。 因此，當我們問「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」時，聖言反而引導我們反思：我們是否已經把「全能」誤解為一種不受真理約束的力量？ 二、從傳統來看：教會早已分辨假問題與真信仰 在大公教會的神學傳統中——聖公會忠實承繼這一傳統——這類問題其實並不新鮮。歷代神學家早已指出：上帝不能做「邏輯上不成立的事」，不是因為能力有限，而是因為那樣的描述根本不是「事」。 正如「方形的圓」或「已婚的單身漢」並不是困難的對象，而是語言上的矛盾，「一塊全能的上帝無法舉起的石頭」同樣是一個自我取消的命題。 教會傳統因此提醒我們：並非所有看似尖銳的問題，都是對信仰的挑戰；有些問題只是語言失序的結果。 三、從理性出發：邏輯不是信仰的敵人，而是守護者 聖公會神學一向堅持，理性是上帝所賜的恩典，而不是信仰的威脅。理性幫助我們分辨什麼是真正的奧秘，什麼只是混亂的表述。 「上帝能否創造一塊祂不能舉起的石頭」之所以站不住腳，不是因為上帝的能力被限制，而是因為這個問題同時要求上帝既是全能、又不是全能。 理性在這裡的角色，不是縮小上帝，而是保護信仰免於荒謬，免於被錯誤的問題牽著走。 四、從經驗出發：人真正承受的，往往不是石頭 在牧養中，我越來越深刻體會到，大多數提出這類問題的人，其實並不是在思考石頭，而是在面對生命中無法舉起的重量。 那可能是失去、創傷、疾病、不公義，或長久得不到回應的祈禱。這些經驗讓人忍不住問：如果上帝是全能的，為什麼這些重量仍然存在？ 在這裡，基督信仰並沒有提供一個精巧的邏輯答案，而是指向十字架——那位沒有站在重量之外解釋痛苦的上帝，而是選擇進入其中、承擔其中的上帝。 五、公共倫理中的提醒：沒有理性的信仰，容易傷人 這個問題不只屬於個人信仰，也深深影響公共生活。當信仰拒絕理性檢視、拒絕對話與專業知識時，它往往會被權力與恐懼挾持，成為排斥與傷害他人的工具。 聖公會的信仰立場提醒我們，在公共空間中，信仰可以成為行動的動力，但不能取代理性論證與對他人的尊重。信仰若失去理性，不但不能榮耀上帝，反而可能傷害人。 六、回到中庸之道：聖公會的整合方式 聖公會拒絕走向兩個極端：一是把上帝的全能理解為可以使一切荒謬成立；另一是把上帝簡化為理性原則的象徵，失去超越性。 我們選擇行走在中間的路上，承認上帝是真實而全能的，但祂的全能永遠與真理、秩序、愛與自我限制一致。 因此，我們可以平靜地說：上帝不能創造一塊祂不能舉起的石頭，不是因為祂不夠全能，而是因為那樣的描述已經偏離了真實，也偏離了上帝是誰。 結語：一個更重要的問題 或許，比起追問上帝能不能做某件矛盾的事，更重要的是問：我們真正渴望的是什麼樣的能力？ 是一種用來壓倒他人的力量，還是一種願意承擔、陪伴、醫治與拯救的能力？ 在我看來，信仰與理性不但可以同行，甚至必須同行。聖言引導我們認識上帝是誰，傳統提醒我們不要把矛盾當成神聖，理性幫助我們分辨假問題，而經驗則把我們帶回十字架前。 這正是聖公會的中庸之道——不急著給出炫目的答案，而是學習在真理、謙卑與愛中前行。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

司傑恩在他的書”上帝的美麗：愛上耶穌認識的父神”中寫道： “就算我們能從片段聖經找到幾個‘賺取的觀點’，那也中不過拼凑出一小片罪惡感和恐懼；聖經故事中還有一個更大的宏觀，那是滿滿一大幅恩典與豐盛的畫面。 耶和華灣身成爲才剛墮落的亞當和夏娃縫製衣裳；神揀選了一群抱怨連連、不時去追求別神的流浪民族，并且從沒放棄過他們。 詩篇作者寫出神最真實的特性；祂不變的愛永遠長存。 ‘不變的愛’這個字的希伯來原文在詩篇中出現過一百四十七次，每一次都是用來描寫神的屬性。。。整本聖經的大概念就是一個個描述神不變之愛的故事，祂的愛在祂為這悖逆的世界道成肉身、受死、復活時上演至最高潮；因此，我們應以整本聖經作為解釋基礎，並以耶穌的眼光來看其中的每一段。 值得我們注意的是，保羅每次引用希伯來舊約故事時，他都會用耶穌的觀點來詳加解釋。。。‘賺得恩典’這概念終究還是滲透到許多教會裏去了，你可以在許多講道臺上的大聲宣告中聽見。。。” 許多教徒在一方面不斷地指責律法主義的惡；但在另外一方又為了作“美好的見證”，他們以爲必須要站到“道德高地”上，并且不斷地“更努力”地要求他人和壓迫自己。 問題在於這並不是在見證神的恩典。 神恩典比我們的罪大，所以只要我們信，即使我們的罪再大，我們的罪也會因著神的恩和主的工而被赦免。 我們要作的見證並不是我們自己的努力和所站的“道德高地”，而是因著我們對神的開放和信心，神在我們生命中所彰顯的一切恩典和愛。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe