輔導與聆聽

我從大陸來的，民主用以前我所學到的就是人民當家作主。 如果人民不能組織政黨，參選和被選；如果人民不能批評領袖和和政府；如果人民不能自由地選擇合意的人當政；那麽人民又怎能算是當家作主呢？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

泰國禪師阿薑查在“無常”一書裏指出： “。。。爲何這世間充滿困難？ 因爲我們希望按照自己的習氣與方式做事，希望所有事情都命于我們，但是情并非總是如願，這是法爾自然。 我們期待人、事、物能依照希望方式存在，因此才會被事物煩憂與傷害。。。若希望每個人的言行都符合你的意思，在這世上你找得到這樣的地方嗎？ 這種態度只會讓你陷入生不如死的無盡痛苦中。 若依賴別人以取悅自己的方式來説話與行動，我們怎麽可能感到快樂？。。。” 這裏并不是要提倡一個人人任意妄爲的世界，而是要人放下妄想執著和操控。 我們的安全感和價值，以及事情的發展，並不在于都符合我們自己的意思。 放下，反而更好，更自由。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

近期全球多地爆發反移民示威，令人憂心。在加拿大，我們雖未見同樣規模，但社會情緒正在轉變。作為華人社群的一員，我們不能沉默——我們需要慎思、發聲、團結，並守護我們深愛的國家與世界。 🌐 全球示威的警訊 最近幾週，澳洲、日本、英國等地接連爆發反移民示威，令人深感不安。澳洲的「為澳洲遊行」活動中，極右翼團體高舉新納粹標語，煽動仇恨情緒，甚至引發暴力衝突。這些事件不僅挑戰了多元文化的社會基礎，也讓許多移民感到排斥與恐懼。 🇨🇦 加拿大的現實挑戰 在加拿大，雖然我們尚未見到同樣規模的示威，但社會上對移民政策的質疑聲音正在升高。房屋供應不足、基建配套落後、房租飆升、經濟不穩、工作短缺、治安問題——這些真實的挑戰，確實需要政府正視與回應。 但我們也必須清楚：這些問題並不全是移民造成的。它們是多重因素交織的結果，包括長期政策規劃的缺失、地方政府與聯邦之間的協調不足，以及對人口成長的預測與準備不周。無論哪個政黨執政，加拿大在移民與城市發展方面，長期缺乏一套完整、前瞻的策略。 ⚖️ 地緣政治與意識形態的角力 同時，我們也不能忽視更深層的背景：地緣政治的緊張、意識形態的對立，以及本地政黨之間的角力與攻擊，使得移民議題常被政治化，甚至被用作選舉工具。這種操作不僅模糊了問題的本質，也加劇了社會的分裂。 我們需要的是一套完整、前瞻的策略，能夠照顧所有國民的福祉。但這樣的策略不能只著眼於自己社區、城市或國家的利益。當今世界，各國之間早已密不可分，互相依賴、共存共榮。沒有人是荒島——在這樣的系統裡，每一個政策、每一場衝突、每一次排斥，都可能引發回力鏢效應，最終影響到我們自己。 🧠 華人社群的慎思 因此，當社會情緒開始將問題簡化為「移民太多」、「外來者搶資源」，我們華人社群更應該慎思： 🔍 結語：慎思，是我們共同的責任 我不要求大家完全認同我的觀點，但我誠懇地呼籲：請多一點理解、多一點比較、多一點對話。不要讓情緒取代理性，不要讓分化取代團結。 慎思，不是退縮，而是成熟；不是冷漠，而是深刻。讓我們一起成為更清醒、更負責的公民，在這個多元而複雜的時代，守住我們的良知與判斷力——守護我們的社區、我們的國家，也守護這個我們共同生活的世界。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在一次聚會裡，一位反錫安主義的猶太朋友向我傾訴。她因為批判以色列政府的政策，被一些親友指責為「反猶太」甚至「猶太叛徒」。 她的疲憊並不是來自辯論本身，而是來自被否定了身份。彷彿她的猶太性不再由她的歷史、信仰或文化決定，而是由她是否支持某一政府的政策決定。這樣的邏輯，其實並不罕見。 在華語世界，我聽過有人說：「你反侵，就是親共、左膠。」 在加拿大，也有人說：「與中國做生意，就是親共和反美。」 在性別教育議題上，有人說：「你支持 SOGI，就是鼓勵孩子變成 LGBTQ+，甚至是白左文化殖民華人。」 在減害政策上，有人說：「你支持安全注射屋，就是縱容吸毒；你支持支援房屋，就是引更多吸毒者來破壞治安。」 不同議題、不同語境，卻呈現同一種思維模式：把政策立場等同於道德立場，再等同於文化忠誠度，最後等同於身份本身。 身份政治化之後，異議就被視為威脅 在許多社群裡，某些政治立場逐漸被視為群體身份的核心。支持某個政策，就被視為忠誠；質疑或反對，就被視為否定整個群體。這種反應往往不是理性的推論，而是情緒、焦慮與歸屬感的混合。當政治立場被提升為身份象徵時，討論政策就不再只是討論政策，而變成了討論「你是誰」。因此，異議不再是意見不同，而被理解為背叛。公共對話也因此變得脆弱——因為任何不同意都可能被視為對群體的威脅。 為什麼人們會把複雜議題簡化成二元對立？ 這種「你不是 A，就是 B」的邏輯，通常來自幾種深層的心理與社會動力： 群體焦慮在感到威脅的社群裡，內部一致性被視為一種生存策略。異議者很容易被視為「內奸」。 道德化語言當某些議題被視為道德底線時，反對者往往會把支持者描繪成「敗壞文化」或「站在邪惡那邊」。 對複雜性的恐懼承認世界的複雜性會讓人感到不安，因此很多人寧願用簡單的善惡框架理解世界。 投射與防衛當有人質疑我們支持的政策時，我們會感到被挑戰，於是傾向把對方標籤為「站在敵人那邊」。 這些反應其實都很人性，但它們會讓公共對話變得貧乏而激烈。 錯誤等號的普遍性 在當代公共討論中，一種常見而危險的思維方式，就是不斷替不同的概念畫上「等號」。在許多議題上，人們習慣把本來不同的事情簡化為同一件事，彷彿只要你支持 A，就必然等於支持 B；如果你反對 B，就必然是在支持 A。這種思維不只存在於某一個國家或某一個議題，而是在不同社會與文化中反覆出現。 例如： 這些看似簡單的等號，其實扭曲了公共討論的本質。它們把政策辯論變成道德審判，把複雜的公共議題壓縮成陣營對立。於是，人們不再討論政策本身是否合理，而是在不斷判斷彼此是否「站在正確的一邊」。當錯誤等號主導討論時，公共對話很容易從理性分析滑向忠誠測試。問題不再是「這個政策是否有效」，而變成「你到底是哪一邊的人」。而當一個社會習慣用這樣的方式理解世界時，分歧就不再是討論的起點，而被視為威脅的證據。 移民社群中的文化焦慮 在移民社群中，這種邏輯尤其容易出現。移民往往同時面對兩種壓力：一方面要適應主流社會的價值；另一方面又擔心下一代失去文化根基。在這種張力之下，任何與主流價值相關的政策，都可能被解讀為文化威脅。 於是： 這些反應往往不是政策分析，而是文化焦慮的投射。 更成熟的公共對話：區分政策、文化與身份 如果我們願意把複雜性重新帶回討論，就會發現： 成熟的公共對話，需要這些基本的區分。 否則，所有議題最終都會變成同一個問題： 「你是我們的人，還是他們的人？」 當我們拒絕被二元框架綁架 我對那位猶太朋友說： 「你不是孤單的。你面對的不是你個人的問題，而是一種普遍的人類現象。」 當我們能這樣理解時，羞辱與指控就不再那麼有力量。 我們也會重新看見：異議不是背叛，而是成熟社會的必要條件。 在這個越來越極化的世界裡，也許我們最需要的，不是更多的立場，而是更多能夠承受複雜性的心。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts…

楊定一在他的書 “無事生非：不同，甚至顛倒的生命與靈性觀” 裡寫道： “你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣你我這一生，都是透過「動」想得到什麼東西——也許是強化某一些價值觀，標榜自己的角色，取得怎樣的好處，改善這一生甚至下一生的命運，或得到什麼意義。就連修行，一樣離不開這種「動」或追求，都想在最後得到點什麼——領悟、開悟、頓悟或是「全部生命系列」所稱的「醒覺」。 我們都忘了，修行其實是「在」的觀念，倒不是靠「動」。” 楊定一所指出的“在”就是英文的being。 也有人將being翻譯為“所是”。原來修行的目的不是就是我們所“修”的“行”，而是透過修行來讓我們體驗和活在每一個當下裡。 原來尋尋覓覓，兜兜轉轉，我們才發現生命的寶藏和豐盛就在現在，就在這裡，就在我們裡面。不再活在“虛幻”裡，而是真實的現在當下，那就是我們修行的目標和目的。其實，我們並不需要去哪裡，就在“現在”。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

N.T. Wright 的《邪惡與上帝的公義》是一部引人深思的作品，它勇敢地觸及了人類自古以來便縈繞心頭的難題：邪惡與苦難的存在，以及它們與一位公義且慈愛的上帝之間的關係。 Wright 並未提供簡單的答案，而是帶領讀者深入聖經文本，重新審視我們對上帝、公義和邪惡的理解，進而挑戰我們既有的信仰觀。 書中，Wright 對「上帝的公義」提出了深刻的見解。 他認為，上帝的公義不僅僅是懲罰罪惡，更包含了醫治、復原和使萬物回歸其應有的美好狀態。 上帝的公義與祂的創造息息相關，邪惡則是對創造的扭曲和破壞。 上帝的公義旨在糾正這種扭曲，帶來一個被恢復的新創造。 這與我們傳統上對公義的理解有很大的不同，它更強調了上帝的醫治和恢復工作。 Wright 強調，人類在邪惡的存在中扮演著重要的角色。 我們的選擇和行為，往往助長了邪惡的蔓延。 這並非意味著上帝要為所有的苦難負責，而是凸顯了人類處境的複雜性，以及我們不僅僅是被動的受害者。 我們需要為自己的選擇負責，並積極參與到對抗邪惡的行列中。 這提醒我們，面對邪惡，我們不能置身事外，而是要積極參與其中。 十字架是 Wright 理解上帝公義的核心。 他認為，十字架是上帝對邪惡的回應的終極體現。 上帝在十字架上與受苦的人類站在一起，承擔了邪惡的後果，並最終戰勝了黑暗的權勢。 十字架不是對邪惡的解釋，而是上帝戰勝邪惡的手段。 上帝的愛和公義在十字架上得到了最完美的彰顯。 十字架的意義不再僅僅是救贖，更是上帝對邪惡的終極回應。 關於邪惡的起源和上帝為何允許邪惡存在，Wright 承認其中存在著奧秘，我們可能永遠無法完全理解。 正如作者所言：「聖經沒有告訴我們，上帝對邪惡有什麼看法……至少有一派基督教思想傳統一直警告我們，不要企圖解釋一切。」 同時，他也提醒我們：「聖經提供給我們的，是一步步向我們顯示上帝是誰……舊約被寫成的目的，不是要用抽象的方式告訴上帝是誰……而是要訴說一個故事：上帝如何在過去、現在、和將來對付邪惡。。。」 這兩段話強調了聖經的敘事性，以及面對邪惡奧秘時應有的謙卑。 重點不在於解釋邪惡的 起源 和 原因，而在於 如何回應 邪惡。 此外，Wright 闡述了上帝的國的所指：「所謂上帝的國的意義，既不單是死後上天堂，也不單是重整世上政治實況，而是同時包括兩者，卻又遠遠超越它們。」 上帝的終極目的是將邪惡從世上完全除去，並且重新創造一個公義、美善且和平的世界，而耶穌的死與復活正是這目的之基礎、模範和保證。 「在耶穌裏，上帝的未來已進入現今世界，教會的任務尤其是要履行耶穌所成就的事實，以展望未來降臨。」 如果復活得到真正的肯定，我們便不會落入忽視現今世界的陷阱，反而會有新的決心，知道將來的事實應該從現在開始，盡所有可能影響現今的世界。 基督徒在現今世代中的使命，不是被動地等待未來降臨，乃是在禱告、聖潔生活、和公義中，展望將來世界的到來。 上帝呼召我們，不只要我們瞭解邪惡的問題和上帝的公義，更要我們成為解決之道的一部分。 我們蒙召活在兩個世界之間，一邊是耶穌的死與復活，另一邊是嶄新的世界；我們相信十架與復活的成就，也學習去想像新世界。 因此，教會的任務不是解決邪惡的哲學問題，而是參與到上帝戰勝邪惡的工作中，將上帝国度的記號帶到世上。 關於饒恕，正如作者所言：「饒恕並不等於容忍……饒恕也不等於漠視……饒恕不等於我們輕看邪惡……饒恕表示我們認真面對邪惡；事實上，饒恕表示我們對邪惡加倍重視。」 此外，作者也提醒我們：「接受饒恕和給予饒恕的能力，是相同的一件事情。」 而「愛」最緊要的是你的行動，而非你的感受。 這三段話提醒我們，饒恕並非是對邪惡的輕描淡寫，而是建立在對邪惡的深刻認識和認真對待之上的。 真正的饒恕，需要我們勇敢地面對邪惡，並以愛和公義來回應。 饒恕的能力，來自於我們自己先經歷被饒恕的經驗。 愛，不單是一種情感，更需要透過行動來表達。 同時，Wright 也提醒我們基督徒的生命：「因著期盼上帝將來的行動，我現在得以享受饒恕和聖靈裏的新生命……我們領受世上最大的愛之召喚……福音的呼召，是要教會以受苦的愛在世上履行上帝的勝利……教會最大的危險在於，只以問題解決者自居，卻忘記自己每天也需要說，主啊，憐憫我這個罪人……」 這些話語強調了基督徒生命中盼望、愛、受苦和謙卑的重要性。…