陈健民的狱中书筒

近日，一段在網上流傳的影片引起不少討論。一位剛移民到紐西蘭數月的中國人，拍片展示自己駕駛寶馬 SUV 到社區救濟中心，領取大量「免費」的聖誕禮物，並以輕鬆甚至帶點炫耀的語氣分享整個過程。 這段影片之所以引發爭議，並不單純因為她開的是什麼車、拿了多少禮物，而是它觸碰到一個在移民社會中極為重要、卻往往沒有寫明的界線。 社區救濟中心的存在，是為了回應真實的需要。這些資源來自公眾捐款、志工的付出，以及整個社會對「彼此照顧」的信任。從制度上說，或許沒有嚴格審查每一位領取者的外在條件，但在文化層面上，社會默默期待的是一份自覺與分寸——知道什麼時候該拿，也知道什麼時候該退後一步。 真正令人不安的，是那種把公共資源當成「我能拿、我就拿，還要讓大家看看我拿了多少」的姿態。當救濟不再被視為一份扶持，而被包裝成佔便宜、甚至值得炫耀的成果時，它已不只是個人選擇，而是在消耗整個制度賴以維繫的公共信任。 其實，這樣的情況並不只發生在別的國家。在加拿大，在我所服侍與同行的社區中，也曾見過類似的畫面。有些人表面上生活並不拮据，卻對各類「免費資源」格外積極；也有人在領取社區支援後，私下卻以輕描淡寫、甚至帶點自豪的方式談論「拿到多少好處」。 我並不是要簡化或否定任何人的真實需要。生活的壓力不一定寫在臉上，也不一定完全反映在外在條件上。真正值得我們停下來反思的，不是「誰有沒有資格」，而是我們如何看待這些資源，以及我們用什麼態度去使用它們。 在加拿大，許多社區支援系統同樣是建立在高度信任之上。制度選擇相信人們會按良心使用資源，把尊嚴放在審查之前。但也正因如此，當資源被過度索取、被視為「不拿白不拿」的機會時，最終受影響的往往不是制度本身，而是那些真正有需要、卻開始被懷疑、被標籤的人。 更令人憂心的是，這些零星卻被放大的例子，往往會被用來支撐某些既有的偏見敘事——關於移民、關於福利、關於「誰值得被幫助」。結果是，社會的同理心被侵蝕，公共討論開始傾向收緊、排他，而不是更精準、更人性的支援。 福利從來不是一場比賽，也不是展示「我有多聰明」的舞台。它是一種彼此承托的安排，是在困境中為人保留尊嚴的方式。一旦這份精神被侵蝕，公眾對救濟的支持就會動搖，真正有需要的人反而成為最大的受害者。 其實，事情也可以有另一種走向。若那段影片呈現的是感恩、克制，甚至提醒觀眾「如果你不是真的有需要，請把資源留給別人」，社會的反應很可能完全不同。問題從來不只是「能不能」，而是「該不該」。 這件事最值得我們反思的，或許不是某一個人的選擇，而是我們在公共資源面前，選擇成為怎樣的人。在一個高度依賴互信的社會裡，我們是只問「我能拿多少」，還是願意多問一句：「這是不是我該拿的？」 這不是道德優越的問題，而是一個關於公共責任、移民身分，以及我們如何與所身處的社會好好相處的問題。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

當我們面對癌症這樣沉重的人生課題時，我們是否知道如何陪伴患者走過身心靈的低谷？《癌病中的盼望：怎樣幫助癌症患者》是美國牧者與院牧 Jann Aldredge-Clanton 的著作《Counseling People with Cancer》的中譯本，由基道出版社出版。這本書以深刻的牧靈關懷，結合實際臨床經驗，成為一本為癌症患者及其陪伴者提供靈性力量與盼望的指南。 一旦確診患上癌症，人一向以為自己百毒不侵、生命全在自己掌控之中的這些幻象就全然被粉碎。對這疾病的心理反應，往往包括了抑鬱、焦慮、憤怒、無助與哀傷。雖然每個人的情緒反應會因其性格、信仰、社會關係與生活背景而有所不同，但最常見的心理經驗，是一種由於「失去」而生的深層哀傷。人可能會感到自己失去了對生命的操控、對未來的預測、失去自主、失去工作與職責、失去體力與活力、失去親密關係、甚至失去身體的一部分、私隱與行動自由。這種失落有時甚至動搖了一個人對自我身份的認知與價值感。 在這樣的處境中，很多患者會發現自己很難感受到被愛。身體經歷各種治療所帶來的改變，常常令他們對自己的外貌和身體感到不喜歡甚至排斥。事業與家庭中的地位或角色若因病而動搖甚至喪失，更加深了對自我價值的否定。當一個人覺得自己不值得愛時，不但很難愛自己，也會懷疑別人是否能夠真正愛自己，甚至也會懷疑神是否還能愛他們。這是一個靈性與情感深處的呼喊，等待有人聆聽、理解與擁抱。 在這樣的情況下，輔導者的角色就顯得尤其重要。作者指出，輔導者可以把患者的想像力導向各種帶來醫治與盼望的聖像，幫助他們擴濶對神同在的經驗。透過重新想像神聖的臨在——不論是慈愛的母親形象、溫柔的牧者、與人同受苦難的耶穌、或其他具象的靈性象徵——病人可以在絕望之中重新發現神的臨近與擁抱。 書中提出一個重要的神學觀點：「盼望的神學」。作者指出，在面對癌症時，盼望不是建立在否認苦難或強行樂觀的態度上，而是來自重新詮釋我們的生命故事，與神那故事中充滿恩典與慈愛的記號相連。這份盼望，是在苦難中仍能經歷神的同在、愛與接納。她提醒我們，醫治是以多種形式和多個面貌出現的。它可能是身體上的康復，也可能是關係的修復、心靈的釋放，甚至是在死亡中與神和自己和解的安然。這樣的醫治，往往不是掌控的結果，而是放手的經歷——患者是去放手進入一種不一樣的醫治裡去，一種超越身體界線、帶來靈性整合與平安的轉化。 她強調，當人面臨生與死的終極問題時，那些論述神的言辭和意象，在他們的經驗中就富有更大的意義。病人對神的形象、對信仰的理解與經驗，會深深影響他們面對病痛的方式。因此，陪伴癌症患者不僅是身體上的照護、情感上的支持，更是一場靈性的同行。 作者鼓勵陪伴者深入傾聽病者的心聲，不急於安慰，不輕易給出宗教的標準答案，而是真誠地與他們一同承擔生命的故事，成為靈魂的同行者。 閱讀這本書，讓我深深省思：作為一位牧者或信仰群體的一員，我們是否願意走進癌症病人的生命世界，不是帶著答案，而是帶著一顆願意傾聽與陪伴的心？我們是否有勇氣承認自己的無力，卻仍然願意與人同行？ 這本書提醒我們：「陪伴」不只是出現在病床旁，更是願意在對方最脆弱、最恐懼的時刻，與他們一同尋找希望的光。 願我們的教會、我們的群體、我們的生命，都能成為一處處盼望的所在。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

你曾否想過什麽是和如何活出生命中最重要的？ John Kornfield 在他的書《踏上心靈幽徑》（a path with heart）裏向我們指出： “生命中最重要的，並不是什麽驚人或偉大的事，而是人與人彼此觸動的片刻，是我們以最用心和關懷的方式待人的時刻。 這種簡單而深刻的親密關係是我們都渴望的愛。 這些觸動和被觸動的片刻可以成爲心的道路的基礎，它們以最立即或直接的方式發生。 特蕾莎修女這樣形容： ‘在一生當中，我們無法做出偉大的事，只能以偉大的愛去做微小的事。。。活出心的道路。。。讓善的滋味滲透我們的生活。 當我們全神貫注於行動，當我們能表達我們的愛，並看到生命的珍貴時，内在善的特質就會增長。。。全然去愛和好好生活，需要我們最終能體認自己並未占有或擁有任何東西，包括我們的家、車子、所愛的人，甚至我們的身體。 靈性的喜悅和智慧並不是來自擁有，而是來自己開放的能力、全然地去愛、在生活中自由前進。” 我認同John所說的，原來生命中最重要的竟然不是去擁有，活出這一生命就是開放和愛。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在我們日常的生活裡，到底什麼是我們可以點燃的微弱之光呢？  讓我想到的是，我所看到的一則新聞，在北美的某一個地方,已經忘記了那一個城市了,也無意在提到餐廳的名字，有顧客為另外一位自己並不認識的人，付賬單，雖然只是一、兩杯咖啡、一、兩個小甜圈的價錢。  而那位受惠的客人，在驚嘆，自己竟然可以經歷這樣的事情，以及這個世上竟然仍有無動機和無條件的付出行動後，懷著一刻感恩、回報和效法的心，為下一位顧客付賬。 雖然在經過了過百位顧客的效應行動之後，最終因為某一位顧客沒有繼續而停止了，但這仍然讓我們可以看到，微弱燈光的力量。 各位，這樣微弱的燈光，你和我，在我們日常的生活，只要花上心思，都隨時可以點上的。  而往往，會有意想不到的事情會因此而發生的。 別輕看我們，即使我們可以做的和我們自己的影響力也許是很少，但是只要我們越來越多人愿意做，定能改變這個世界，爲人帶來光明和溫暖的。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

對於品茶之人來說，茶的沖泡非常講究時間，就是幾秒十幾秒之差，也會使得茶湯質量大大改變，茶湯濃淡非常不同。為避免濃淡不均，先把茶湯全部倒至公道杯中，然後再分至茶杯中。這樣，每一茶杯所分得的茶其濃淡就接近了，這就是所指的公道。 當然，公道不只是指在量上平均分配，而是指心裏的高低厚薄。 如果因爲重A君多於B君，我們就將淡的（次好的）故意先分給B，而濃的給A，那就不“公道”了。 所以，公道先在於人心。 如果喜愛茶道/禪的朋友，我將會錄製和分享一段我示範茶禪的視頻。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

羅賓·夏瑪 (Robin S. Sharma) 所寫的書 “死時誰爲你哭泣” （who will cry when you die?）是一本值得讀的書。 在這本書裏，作者為讀者提供了101則以終為始的人生智慧，我在此就不一一列出來，留待大家自己去閲讀了。 而我在這裏只想引述他在書的開頭和結尾的幾段： “小時候父親跟我說。。。‘出生的時候，你哭，這個世界因你得喜悅；請你好好過這一生，希望你離開的時候，世界為你而哭，但你心中感到喜悅。’ 這個世代，很多人早就忘了活著所為何來。。。我們忘了人何以為人，忘了活著的目的，忘了人在世界上真正重要的事情是什麽。 你死了有誰會哭？ 你在有生之年能感動多少人？ 你對往後的世代能有什麽影響？ 嚥下最後一口氣之後，你能留下什麽？。。。多數人直到死前的那一刻才恍然大悟生命的真諦。 年輕時我們汲汲營營，想活得符合社會的期待；忙著追求人生的快樂。。。不要等到臨終之際才了悟人生的意義。。。每天努力想掙得令他們快樂的東西，卻缺乏智慧去明白幸福不等於你達到的成就，而是一種心境。。。人生不要只爲了自己而活。。。人生不是一根短暫的蠟燭，而是一根耀眼的火炬，我得以暫時舉著這把火，而我希望能讓火光燃燒的明亮燦爛，然後再傳遞給未來的世代。” 你正在活出圓滿的人生嗎？ 調整你的人生，現在一點也不遲！ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe