一個剪了mohawk髮型的牧師的疑問和邀請

在一次聚會裡，一位反錫安主義的猶太朋友向我傾訴。她因為批判以色列政府的政策，被一些親友指責為「反猶太」甚至「猶太叛徒」。 她的疲憊並不是來自辯論本身，而是來自被否定了身份。彷彿她的猶太性不再由她的歷史、信仰或文化決定，而是由她是否支持某一政府的政策決定。這樣的邏輯，其實並不罕見。 在華語世界，我聽過有人說：「你反侵，就是親共、左膠。」 在加拿大，也有人說：「與中國做生意，就是親共和反美。」 在性別教育議題上，有人說：「你支持 SOGI，就是鼓勵孩子變成 LGBTQ+，甚至是白左文化殖民華人。」 在減害政策上，有人說：「你支持安全注射屋，就是縱容吸毒；你支持支援房屋，就是引更多吸毒者來破壞治安。」 不同議題、不同語境，卻呈現同一種思維模式：把政策立場等同於道德立場，再等同於文化忠誠度，最後等同於身份本身。 身份政治化之後，異議就被視為威脅 在許多社群裡，某些政治立場逐漸被視為群體身份的核心。支持某個政策，就被視為忠誠；質疑或反對，就被視為否定整個群體。這種反應往往不是理性的推論，而是情緒、焦慮與歸屬感的混合。當政治立場被提升為身份象徵時，討論政策就不再只是討論政策，而變成了討論「你是誰」。因此，異議不再是意見不同，而被理解為背叛。公共對話也因此變得脆弱——因為任何不同意都可能被視為對群體的威脅。 為什麼人們會把複雜議題簡化成二元對立？ 這種「你不是 A，就是 B」的邏輯，通常來自幾種深層的心理與社會動力： 群體焦慮在感到威脅的社群裡，內部一致性被視為一種生存策略。異議者很容易被視為「內奸」。 道德化語言當某些議題被視為道德底線時，反對者往往會把支持者描繪成「敗壞文化」或「站在邪惡那邊」。 對複雜性的恐懼承認世界的複雜性會讓人感到不安，因此很多人寧願用簡單的善惡框架理解世界。 投射與防衛當有人質疑我們支持的政策時，我們會感到被挑戰，於是傾向把對方標籤為「站在敵人那邊」。 這些反應其實都很人性，但它們會讓公共對話變得貧乏而激烈。 錯誤等號的普遍性 在當代公共討論中，一種常見而危險的思維方式，就是不斷替不同的概念畫上「等號」。在許多議題上，人們習慣把本來不同的事情簡化為同一件事，彷彿只要你支持 A，就必然等於支持 B；如果你反對 B，就必然是在支持 A。這種思維不只存在於某一個國家或某一個議題，而是在不同社會與文化中反覆出現。 例如： 這些看似簡單的等號，其實扭曲了公共討論的本質。它們把政策辯論變成道德審判，把複雜的公共議題壓縮成陣營對立。於是，人們不再討論政策本身是否合理，而是在不斷判斷彼此是否「站在正確的一邊」。當錯誤等號主導討論時，公共對話很容易從理性分析滑向忠誠測試。問題不再是「這個政策是否有效」，而變成「你到底是哪一邊的人」。而當一個社會習慣用這樣的方式理解世界時，分歧就不再是討論的起點，而被視為威脅的證據。 移民社群中的文化焦慮 在移民社群中，這種邏輯尤其容易出現。移民往往同時面對兩種壓力：一方面要適應主流社會的價值；另一方面又擔心下一代失去文化根基。在這種張力之下，任何與主流價值相關的政策，都可能被解讀為文化威脅。 於是： 這些反應往往不是政策分析，而是文化焦慮的投射。 更成熟的公共對話：區分政策、文化與身份 如果我們願意把複雜性重新帶回討論，就會發現： 成熟的公共對話，需要這些基本的區分。 否則，所有議題最終都會變成同一個問題： 「你是我們的人，還是他們的人？」 當我們拒絕被二元框架綁架 我對那位猶太朋友說： 「你不是孤單的。你面對的不是你個人的問題，而是一種普遍的人類現象。」 當我們能這樣理解時，羞辱與指控就不再那麼有力量。 我們也會重新看見：異議不是背叛，而是成熟社會的必要條件。 在這個越來越極化的世界裡，也許我們最需要的，不是更多的立場，而是更多能夠承受複雜性的心。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts…

不知道是媒體人們想引人注意和真是這麽想，只要中共領導人説是沒有那麽强硬的話的時候，都總有許多人在說中共跪低了，認慫了。 從歷史上我們應該認識到，中共往往在表面上的退一步只是爲了得到一個機會喘口氣和憋大招好讓他們能在將來進多十步。 還有，“沒有計劃。。。”，“不會代替。。。” 等等的“承諾”真是可信嗎？ “50年不變的承諾”有真的遵守過嗎？ 當年在他們還沒有掌權的時候曾承諾給中國人民主、自由和平等，到頭來他們又做了些什麽？ 其實我們不需要一個這樣的政權“跪低”而是要承擔責任，那就是不再掌權，還權于民。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在他的書“咸也好，淡也好”裏，林清玄論到幸福的開關這個課題的時候提到大珠海禪師解釋和尚的用功修道就是“餓來吃飯，困來眠”；而一般人“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較”。 林清玄 指出原來“好好地吃飯，好好地睡覺就是最大幸福、最深遠的修行”。 你呢？你有好好地吃過飯嗎？ 你渴望好好地睡覺嗎？ 你渴想有這樣的修行和幸福嗎？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

以前也有閲讀些佛教和禪宗的書籍，自以為對佛理有一定的理解。 而最近所讀的日本禪宗大師鈴木大拙的經典“禪學入門”就把我以爲的知識都打破了。 這也正是禪所要做的，挪去表紗（正是常人所以為的）而直接看到本相。 身爲基督教的牧師對此也有所反省，我們在所學的教義也只是表紗或指針而已，并不是真理的本身。 我們還有透過和順著教義和道理所指向的去看。 鈴木大拙的“禪學入門” 我認爲是值得大家來閲讀的。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

泰國禪師阿薑查在“無常”一書裏指出： “。。。爲何這世間充滿困難？ 因爲我們希望按照自己的習氣與方式做事，希望所有事情都命于我們，但是情并非總是如願，這是法爾自然。 我們期待人、事、物能依照希望方式存在，因此才會被事物煩憂與傷害。。。若希望每個人的言行都符合你的意思，在這世上你找得到這樣的地方嗎？ 這種態度只會讓你陷入生不如死的無盡痛苦中。 若依賴別人以取悅自己的方式來説話與行動，我們怎麽可能感到快樂？。。。” 這裏并不是要提倡一個人人任意妄爲的世界，而是要人放下妄想執著和操控。 我們的安全感和價值，以及事情的發展，並不在于都符合我們自己的意思。 放下，反而更好，更自由。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在國際局勢動盪的今天，港人身處海外，常常面對一個難題：我們是否應該支持某個民族的立國訴求，即使他們的政府曾在我們最困難的時候背棄我們？例如，2020年香港《國安法》實施時，巴勒斯坦自治政府曾公開支持中國的立場，而以色列則未有表態。如今，當英國、澳洲、加拿大等地承認巴勒斯坦國家地位時，一些港人提醒彼此不要忘記那段歷史，甚至認為巴勒斯坦「不值得被承認」。 這種提醒，既是記憶的保留，也可能是情緒的防衛。它反映出一種深層的傷痕——當我們曾被忽視，看到對方遭遇挫折時，難免產生「你當初不幫我，現在是你應得的」的心理反應。這既是記仇，也是一種幸災樂禍。 但這樣的反應，是否真的能幫助我們活出我們所信的自由與公義？ 左派的真正精神：不是濫情，而是有原則的慈悲 「左派」常被批評為「大愛」虛假、不分青紅皂白。但我相信，真正的左不是盲目擁抱，而是實在地活出一種倫理勇氣——為受壓者發聲，即使他們並不完美，甚至曾做過不公義的事。 這種左派精神不是為自己得利，而是為他人得自由；不是因為立場一致，而是因為苦難值得被聆聽。它分得清是非，但仍選擇憐憫與同行。這樣的愛，是有骨氣的愛。 🧩 為什麼同志與跨性別社群會支持巴勒斯坦？ 這也是許多人不解的地方：巴勒斯坦社會中存在對LGBTQ+群體的迫害，為何同志組織仍選擇支持他們？ 我早前在這方面有所不解。 在跟好些LGBTQ+群體的年輕人的對話和反思後，關於同志與跨性別社群會支持巴勒斯坦的原因，以下是我的理解和得著。 這種支持不是對迫害的縱容，而是對苦難的回應。 港人的記憶與世界的苦難：如何拿捏？ 港人對自由與尊嚴的渴望是真誠的。我們記得誰在我們最困難時支持或背棄我們，這是我們的歷史。但如果我們的記憶只是用來劃清界線，它可能會變成自我封閉；如果它能成為理解他人苦難的橋樑，它就能轉化為更深的共鳴。 真正的左，不是選邊站，而是選擇站在人性的一邊。 結語：記得歷史，也記得憐憫 我們可以記得誰曾背棄我們，也可以選擇不讓苦難被忽視。我們可以堅持原則，也可以活出慈悲。這不是矛盾，而是成熟。 願我們的記憶不只是傷痕，也是光亮；願我們的立場不只是防衛，也是同行。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe