開悟無彼岸

不知道你有沒有讀過《西遊記》這一部小說呢？ 我好喜歡《西遊記》這一部小說，特別是孫悟空這一個角色。 《西遊記》的一開始講到，孫悟空，原來是一只在花果山上的一塊盘古开天辟地是遗留下来的千年仙石所“爆”出來的猴子。  因為他發現並且能夠帶領其它猴子進入水簾洞，所以孫悟空就被從猴子們推舉為猴王。  在這位猴王跟他的猴子百姓們歡喜快樂地住在水簾洞裡上百年後的某一天，因为见到一直与他一起的老猴子死了，而迫使這位猴王忽然想到生命的問題。  他醒悟到，原來，有一天，他也要面對和經歷死亡的。  所以，他是非常的憂愁煩惱。 在得知這位猴王的憂慮後，一位有智慧的老猴子就建議猴王離開水簾洞和花果山，到外面的世界去尋找得著生命之道。 猴王接受了這個建議，開始他飄洋過海，歷盡艱險的尋道旅程。  而當猴王進入人世間後，他卻發現，世人都是名利之徒，竟然沒有一個尋道和得道之人。 而《西遊記》更用一首詩來形容當時猴王所遇見的那些只顧追求名利的人：   “争名夺利几时休？早起迟眠不自由！　 骑着驴骡思骏马，官居宰相望王侯。　 只愁衣食耽劳碌，何怕阎君就取勾？　  继子荫孙图富贵，更无一个肯回头！ ” 《西遊記》雖然是一部虛構的神話，但是作者當時看盡人世間的種種，藉著這首詩，非常寫實地刻畫了當時世人的心態和生活追求。 各位，雖然數百年過去了，時代不同了，人也不再追求擁有骏马和作王侯了；但是這一首詩所刻畫的人對名利的追求，人為衣食的愁煩勞碌，又何嘗不是今日許多人，他們人生的真實寫照呢？ “早起迟眠”！  今日，有許多人都說，精神緊張，嚴重缺乏睡眠。  不是沒有時間睡覺，就是不能夠好好地入睡。  你呢？  每一日，你有足夠的睡眠和休息嗎？  為什麼會是這樣子的呢？ 你將時間和精力都花，都“投資”在哪裡了呢？  而每一日，你到底又有沒有，和預留了多少時間給上帝，與上帝親近呢？ 如果一日真的是可以有多幾個小時的話，你就會有多些時間休息了嗎？ 抑或是像許多人一樣，你的工作清單會加長，結果，你只會變得更累，更緊張，更難入睡呢？ 退休真的會使你有更多的時間嗎？ 如果是這樣的話，你將時間和精力都花，都“投資”在哪裡了呢？ 有許多人跟我說，我現在工作和照顧家庭很忙，連病和死都沒有時間；到我退休之後，我就會有更多，也一定會投放更多的時間出來，安靜、讀經、禱告、親近上帝和服事人的。  真的嗎？  真是這樣子嗎？ “不自由！”  今日是一個講求“自由”的時代，但是，今日許多人並不自由。   許多人被工作，被許多的人和事，被網絡上的虛擬世界，被電子遊戲，被I-系列高科技玩具所捆綁住，像當年的被埃及人奴役的以色列人一樣，沒有自由去親近上帝。 各位，你呢？  到底又是什麼一直在阻撓你去親近上帝呢？ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email….

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這句話字面意思是什麼呢？狡猾的兔子死了，那麼用來追逐打獵的獵狗會被烹殺；鳥兒如果沒有了，那麼用來射殺鳥兒的好弓箭就會收藏起來，繼而老化消失。 這句話最早出自《史記·越世家》，范蠡即行逃走，臨逃走時寫了一封信給越王國的宰相文種。原文是如此描繪：范蠡遂去，自齊遺大夫種書曰：“蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂。子何不去？”種見書，稱病不朝。人或讒種且作亂，越王乃賜種劍曰：“子教寡人伐吳七術，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從先王試之。”種遂自殺。 意思是：范蠡即行逃走，臨逃走時寫了一封信給越王國的宰相文種，信上說：“狡兔死、走狗烹；飛鳥盡、良弓藏。勾踐頸項特別長而嘴象鷹嘴，這種人只可共患難不可共享樂，你最好盡快離開他。”文種看完信後，便稱病不再入朝。後來有人向越王進讒言說文種將要作亂，越王勾踐便送給文種一把劍，對他說：“你教給我七個滅人國家的方法，我只用了三個就把吳王國滅掉，還剩下四個方法，你拿到先王那裡去幫助先王試下吧。”文種於是自殺了。 另外一個是韓信臨刑前發出的這句話，《淮陰侯列傳》:“果若人言，‘狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡。’天下已定，我固當烹！ 韓信幫助劉邦打江山，追趕項羽，追到滎陽時，按兵不走了。劉邦不知怎麼回事，去問蕭何，蕭何說：“他這是討封哩。”劉邦立時就封韓信為“三齊王”，就是與天王齊，與地王齊，與君王齊。還封他“五不死”，就是見天不死，見地不死，見君不死，沒有捆他的繩，沒有殺他的刀。韓信這才去追趕項羽，把項羽打敗，為劉邦打下了江山。 劉邦坐了江山後，怕韓信勢力大，壓了自家的天下，就想殺死韓信，可是自己親口封了韓信“三齊王”、“五不死”，怎麼殺他呢？他想了個殺韓信的辦法告訴了呂后。 呂后召韓信進宮，對韓信說：“你犯下了謀反罪，君王叫我殺你。”韓信說：“那不行，君王封我五不死的，這事我得當面和君王說說。”呂后說：“哼哼，你見不著君王了，你看看你來在了什麼地方？”韓信一看周圍陰森森的，往上看頂棚遮得嚴嚴的看不見一絲天，往下看地上鋪著毯子，看不見一點點地，又見不了君王，心裡不由叫苦。沒等韓信分辨，呂后又說：“君王封你’五不死’，我們都按君王的意思辦了。我知道你還要說：沒有捆你的繩，沒有殺你的刀，這些我們都不用。”說完，一揮手，兩旁幾十名宮女個個手拿棒鎚，一擁而上，團團圍住，一陣亂打，把韓信活活打死了。 這可是人性邪惡的最佳的解釋，尤其是體現在那些封建和極權的君王身上。  他們需要利用你的時候，你就得重用，為他賣命，作他的打手；他們覺得用完你的時候，就懷疑和甚至要除掉你。 以前開國的元勛和將帥們也是如此的一個一個地被打倒的。  所以，不要作這些人的狗和弓。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

國内的許多影視製作都含有政治目的和為政權服務的，通常這是用來遮蓋和扭曲歷史事實真相的。 在那些關於早期中共領導人的電影裏，我們看到都是那些領導人的無私和之間的和諧團結和愛護。 但這些影視片并沒有如實把爲了權力他們之間殘酷的鬥爭，他們彼此在黨内和之後在國家裏透過發動過多少次（名義是肅貪，整風和反叛）運動來鏟除異己使多少（不但使另外一派的人和更是無辜的老百姓）人頭落地的情況告訴人們(這個政權的歷代領導人都是如此)。 這樣的政權（和他們所説的）還是可信的嗎？ 還講什麽“爲人民服務”，都是來割韭菜的！ Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe

在一次聚會裡，一位反錫安主義的猶太朋友向我傾訴。她因為批判以色列政府的政策，被一些親友指責為「反猶太」甚至「猶太叛徒」。 她的疲憊並不是來自辯論本身，而是來自被否定了身份。彷彿她的猶太性不再由她的歷史、信仰或文化決定，而是由她是否支持某一政府的政策決定。這樣的邏輯，其實並不罕見。 在華語世界，我聽過有人說：「你反侵，就是親共、左膠。」 在加拿大，也有人說：「與中國做生意，就是親共和反美。」 在性別教育議題上，有人說：「你支持 SOGI，就是鼓勵孩子變成 LGBTQ+，甚至是白左文化殖民華人。」 在減害政策上，有人說：「你支持安全注射屋，就是縱容吸毒；你支持支援房屋，就是引更多吸毒者來破壞治安。」 不同議題、不同語境，卻呈現同一種思維模式：把政策立場等同於道德立場，再等同於文化忠誠度，最後等同於身份本身。 身份政治化之後，異議就被視為威脅 在許多社群裡，某些政治立場逐漸被視為群體身份的核心。支持某個政策，就被視為忠誠；質疑或反對，就被視為否定整個群體。這種反應往往不是理性的推論，而是情緒、焦慮與歸屬感的混合。當政治立場被提升為身份象徵時，討論政策就不再只是討論政策，而變成了討論「你是誰」。因此，異議不再是意見不同，而被理解為背叛。公共對話也因此變得脆弱——因為任何不同意都可能被視為對群體的威脅。 為什麼人們會把複雜議題簡化成二元對立？ 這種「你不是 A，就是 B」的邏輯，通常來自幾種深層的心理與社會動力： 群體焦慮在感到威脅的社群裡，內部一致性被視為一種生存策略。異議者很容易被視為「內奸」。 道德化語言當某些議題被視為道德底線時，反對者往往會把支持者描繪成「敗壞文化」或「站在邪惡那邊」。 對複雜性的恐懼承認世界的複雜性會讓人感到不安，因此很多人寧願用簡單的善惡框架理解世界。 投射與防衛當有人質疑我們支持的政策時，我們會感到被挑戰，於是傾向把對方標籤為「站在敵人那邊」。 這些反應其實都很人性，但它們會讓公共對話變得貧乏而激烈。 錯誤等號的普遍性 在當代公共討論中，一種常見而危險的思維方式，就是不斷替不同的概念畫上「等號」。在許多議題上，人們習慣把本來不同的事情簡化為同一件事，彷彿只要你支持 A，就必然等於支持 B；如果你反對 B，就必然是在支持 A。這種思維不只存在於某一個國家或某一個議題，而是在不同社會與文化中反覆出現。 例如： 這些看似簡單的等號，其實扭曲了公共討論的本質。它們把政策辯論變成道德審判，把複雜的公共議題壓縮成陣營對立。於是，人們不再討論政策本身是否合理，而是在不斷判斷彼此是否「站在正確的一邊」。當錯誤等號主導討論時，公共對話很容易從理性分析滑向忠誠測試。問題不再是「這個政策是否有效」，而變成「你到底是哪一邊的人」。而當一個社會習慣用這樣的方式理解世界時，分歧就不再是討論的起點，而被視為威脅的證據。 移民社群中的文化焦慮 在移民社群中，這種邏輯尤其容易出現。移民往往同時面對兩種壓力：一方面要適應主流社會的價值；另一方面又擔心下一代失去文化根基。在這種張力之下，任何與主流價值相關的政策，都可能被解讀為文化威脅。 於是： 這些反應往往不是政策分析，而是文化焦慮的投射。 更成熟的公共對話：區分政策、文化與身份 如果我們願意把複雜性重新帶回討論，就會發現： 成熟的公共對話，需要這些基本的區分。 否則，所有議題最終都會變成同一個問題： 「你是我們的人，還是他們的人？」 當我們拒絕被二元框架綁架 我對那位猶太朋友說： 「你不是孤單的。你面對的不是你個人的問題，而是一種普遍的人類現象。」 當我們能這樣理解時，羞辱與指控就不再那麼有力量。 我們也會重新看見：異議不是背叛，而是成熟社會的必要條件。 在這個越來越極化的世界裡，也許我們最需要的，不是更多的立場，而是更多能夠承受複雜性的心。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts…

在現代生活的喧囂中，我們常感到一種無形的牽引——那是旁人的目光、社會的期望，或是對成敗的焦慮。蔡璧名老師在《莊子，從心開始》中曾提出一個深刻的質問：「你最大的夢想而今構築在哪裏？是外物還是自己？」 這不僅是哲學的辯證，更是生命自由的關鍵。 一、 執著：綑綁生命的隱形繩索 蔡老師在書中精闢地指出，只要我們對身外之物存有一份過度的「在意」，心中就會產生「記掛」。這份記掛如同條條繩索，將我們與外物綑綁在一起。從此，我們的喜怒哀樂不再由自己決定，而是隨著外在環境的變遷而搖擺，進而失去了身心的自由。 二、 三大智慧的交匯：回歸自心的守護 如何解開這些繩索？東西方的古老智慧不約而同地將目光由外向內收回，指向同一個核心：「心」。 三、 平衡之道：使用萬物而不被奴役 然而，這並不代表我們不需要身外之物。生命在世，必然有其物質、關係與責任的需用。真正的「守心」，並非要我們走向極端去否定物質，而是要釐清主從關係。 莊子曾說「物物而不物於物」——我們應當駕馭萬物，而非被萬物駕馭。身外之物是支撐生命的工具與風景，而非定義生命價值的唯一標準。當我們的心是自由的，我們便能自在地擁有，也能平靜地失去。 結語：真正的自由 真正的自由並非來自於環境的順遂，而是源於一種**「心靈的自主」**。 當我們學會不再把生命寄託於身外之物，而是專注於「守護自心」時，那些原本牽動我們的繩索就會自然脫落。這是一場從「在意他人」到「回歸自性」的轉向，讓我們在擁有萬物的同時，依然能保有一份不被隨意牽動的、真實的自由。 Discover more from Fr. Bill Mok Subscribe to get the latest posts sent to your email. Type your email… Subscribe